Filósofos presocráticos

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Los filósofos presocráticos se definen como los pensadores griegos que desarrollaron escuelas de pensamiento independientes y originales desde la época de Tales de Mileto (l. 546 a. C.) hasta la de Sócrates de Atenas (470 / 469-399 a. C.). Se les conoce como presocráticos porque son anteriores a Sócrates.

Tales de Mileto inició el movimiento intelectual que produjo las obras ahora conocidas como filosofía griega antigua al indagar en la Primera Causa de la existencia, la materia de la que provenía todo lo demás, que fue también el factor causal de su devenir. Concluyó que el agua era la Primera Causa porque podía asumir diferentes formas (vapor cuando se calentaba, hielo cuando se congelaba) y parecía informar a todos los seres vivos.

Esta conclusión fue rechazada por filósofos posteriores, comenzando con Anaximandro (l. 610 - c. 546 a. C.), quien argumentó que la Primera Causa estaba más allá de la materia y era, de hecho, una fuerza cósmica de energía creativa que constantemente creaba, destruía y rehacía lo observable. mundo. Los filósofos que siguieron a estos dos establecieron sus propias escuelas de pensamiento con sus propios conceptos de una Primera Causa, construyendo constantemente sobre los logros de sus predecesores hasta que la filosofía encontró plena expresión y profundidad en las obras de Platón (l. 428 / 427-348 / 347 a. C.), quien atribuyó sus propias ideas a la figura de Sócrates.

La mayoría de los filósofos presocráticos criticaron las obras anteriores de otros incluso cuando las utilizaron para desarrollar sus propios conceptos.

La filosofía de los filósofos presocráticos no es en modo alguno uniforme. Ninguno de los dos hombres apoyó exactamente las mismas ideas (excepto Parménides y Zenón de Elea), y la mayoría criticó las obras anteriores de otros incluso cuando las usaron para desarrollar sus propios conceptos. Platón, finalmente, es crítico con casi todos ellos, pero se desprende de su trabajo que sus escuelas de pensamiento informaron e influyeron en la suya, en particular la visión filosófico-religiosa de Pitágoras.

Las obras de Platón y su alumno Aristóteles (l. 384-322 a. C.) seguirían informando a las tres grandes religiones monoteístas de la actualidad: el judaísmo, el cristianismo y el islam, así como a la civilización occidental en general, y éstas no habrían tenido lugar. Ha sido posible si no fuera por los filósofos presocráticos.

Presocráticos y sus contribuciones

Hay más de 90 filósofos presocráticos, todos los cuales contribuyeron con algo al conocimiento del mundo, pero el académico Forrest E. Baird ha reducido ese número a 15 pensadores principales más manejables cuyas contribuciones influyeron directa o indirectamente en la cultura griega y las obras posteriores de Platón. y Aristóteles:

¿Historia de amor?

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  • Tales de Mileto - l. 585 a. C.
  • Anaximandro - l. 546 a. C.
  • Anaxímenes - l. 546 a. C.
  • Pitágoras - l. 571 - c. 497 a. C.
  • Jenófanes de Colofón - l. 570 - c. 478 a. C.
  • Heráclito de Éfeso - l. 500 a. C.
  • Parménides - l. 485 a. C.
  • Zenón de Elea - l. 465 a. C.
  • Empédocles - l. 484-424 a. C.
  • Anaxágoras - l. 500 - c. 428 a. C.
  • Demócrito - l. 460 - c. 370 a. C.
  • Leucipo - l. Siglo V a. C.
  • Protágoras - l. 485-415 a. C.
  • Gorgias - l. 427 a. C.
  • Critias - c. 460-403 a. C.

Tales: Según Aristóteles, Tales fue el primero en preguntar: "¿Cuál es la 'materia' básica del universo?" (Baird, 8) como en, ¿cuál fue la Primera Causa de la existencia, de qué elemento o fuerza procedió todo lo demás? Tales afirmó que era agua porque cualquiera que fuera la Primera Causa tenía que ser parte de todo lo que siguió. Cuando el agua se calentaba se volvía aire (vapor), cuando se enfriaba se volvía sólido (hielo), se agregaba a la tierra, se volvía lodo y, una vez seca, volvía a solidificarse, bajo presión podía mover rocas, mientras que al descanso, proporcionó un hábitat para otros seres vivos y fue esencial para la vida humana. Entonces, a Tales le pareció claro que el elemento subyacente de la creación tenía que ser el agua.

Anaximandro: Sin embargo, no estaba claro para Anaximandro, quien amplió la definición de la Primera Causa con su concepto superior de la apeiron - “lo ilimitado, ilimitado, infinito o indefinido” (Baird, 10) - que era una fuerza creativa eterna que traía las cosas a la existencia de acuerdo con un patrón natural establecido, destruyéndolas y recreándolas en nuevas formas. Ningún elemento natural podría ser la Primera Causa, afirmó, porque todos los elementos naturales deben haberse originado en una fuente anterior. Una vez creadas, afirmó, las criaturas evolucionaron para adaptarse a su entorno, por lo que sugirió por primera vez la Teoría de la Evolución más de 2.000 años antes de Darwin.

Anaxímenes: Anaxímenes, que se cree que fue alumno de Anaximandro, afirmó que el aire es la Primera Causa. Baird comenta:

Anaxímenes propuso el aire como principio básico mundial. Si bien al principio su tesis puede parecer un paso atrás de lo más completo (como el ilimitado de Anaximandro) a lo menos completo (como el agua de Tales), Anaxímenes agregó un punto importante. Explicó un proceso por el cual el subyacente (aire) se convierte en los muchos observables: por enrarecimiento, el aire se convierte en fuego y, por condensación, el aire se convierte, sucesivamente, en viento, agua y tierra. Las diferencias cualitativas observables (fuego, viento, agua, tierra) son el resultado de cambios cuantitativos, es decir, de qué tan densamente empaquetada está el principio básico. Los científicos aún mantienen esta opinión. (12)

La definición de Anaxímenes de "aire" y sus mutaciones sugirió una Primera Causa que definía la vida como un estado constante de flujo, de cambio. A medida que el aire se enrarecía o se condensaba, cambiaba de forma; por lo tanto, el cambio fue un elemento importante de la Primera Causa.

Los conceptos de Pitágoras, incluido su famoso Teorema de Pitágoras, se desarrollaron a partir de ideas egipcias, pero él las reformuló para hacerlas claramente suyas.

Pitágoras: Este concepto fue desarrollado aún más por Pitágoras, quien afirmó que los números, las matemáticas, son el principio subyacente de la Verdad. De la misma manera que ese número no tiene principio ni fin, tampoco la tiene la creación. El concepto de transformación es fundamental para la visión pitagórica; el alma humana, afirmó Pitágoras, es inmortal, pasando por muchas encarnaciones diferentes, vida tras vida, a medida que adquiere un nuevo conocimiento del mundo experimentado en diferentes formas. Los conceptos de Pitágoras, incluido su famoso Teorema de Pitágoras, se desarrollaron definitivamente a partir de ideas egipcias, pero las reelaboró ​​para hacerlas claramente suyas. No escribió nada y gran parte de su pensamiento se ha perdido, pero por lo que se sabe, está claro que su concepto de la Transmigración de las Almas (reencarnación) influyó mucho en la creencia de Platón con respecto a la inmortalidad.

Jenófanes: El concepto de un alma eterna sugirió alguna fuerza gobernante que la creó y a la que ese alma volvería un día después de la muerte. Pitágoras incluyó este concepto en sus enseñanzas que se centraron en la salvación personal a través de la disciplina espiritual, pero no define cuál es esa fuerza. Jenófanes luego llenaría este espacio en blanco con su concepto de un solo Dios. El escribe:

Hay un solo dios, entre los dioses y los hombres el más grande, para nada parecido a los mortales en cuerpo o mente. Ve como un todo, piensa como un todo y oye como un todo. Pero sin esfuerzo, pone todo en movimiento con el pensamiento de su mente. (DK 23-25, Freeman, 23)

Jenófanes negó la validez de los dioses antropomórficos de Grecia al defender una única entidad espiritual que había creado todas las cosas y las había puesto en movimiento. Una vez en movimiento, los seres humanos continuaron su curso hasta la muerte, momento en el que, parece sugerir, sus almas se reencuentran con la fuerza creadora. El monoteísmo de Jenófanes no se encontró con ningún antagonismo por parte de las autoridades religiosas de su tiempo porque expresó sus afirmaciones en poesía y aludió a un solo dios entre otros, que podría haber sido interpretado como Zeus.

Heráclito: Su contemporáneo más joven, Heráclito, rechazó este punto de vista y reemplazó "Dios" con "Cambio". Es mejor conocido por la frase Panta Rhei (“Todo cambia” o “la vida fluye”) y el adagio de que “uno nunca puede meterse dos veces en el mismo río” aludiendo al hecho de que todo, siempre, está en movimiento y el agua del río cambia momento a momento, al igual que la vida. Para Heráclito, la existencia nació y se sostuvo a través de un choque de opuestos que fomentaba continuamente la transformación - el día y la noche, las estaciones, etc. - de modo que todo estaba siempre en continuo movimiento y en un estado de cambio perpetuo. La lucha y la guerra, para Heráclito, eran aspectos necesarios de la vida, ya que encarnaban el concepto de cambio transformador. Resistir este cambio significaba resistirse a la vida; aceptar el cambio fomentaba una vida pacífica y sin problemas.

ParménidesParménides rechazó esta visión de la vida como un cambio en su escuela de pensamiento eleática que enseñó el monismo, la creencia de que toda la realidad observable es de una sola sustancia, increado e indestructible. El cambio es una ilusión; las apariencias cambian, pero no la esencia de la realidad compartida por todo ser humano. Lo que uno experimenta y teme como “cambio” es ilusorio porque todos los seres vivos comparten la misma esencia esencial. No se puede confiar en los sentidos para interpretar una realidad que sugiere un cambio, dijo, porque los sentidos no son confiables. Uno debe, en cambio, reconocer que "hay una manera que es y una manera que no es" (una forma de hecho y una forma de opinión) y reconocer la Unidad esencial de la existencia material que no diferencia: los humanos crecen y se desarrollan y mueren al igual que los animales y las plantas. Lo que la gente ve como "diferencias" entre ellos y los demás son solo detalles menores.

Zenón de EleaEl pensamiento de Parménides fue defendido y definido por su alumno Zenón de Elea quien creó una serie de paradojas lógicas demostrando que la pluralidad era una ilusión de los sentidos y la realidad era uniforme. En realidad, no existía el cambio, mostró Zeno, solo la ilusión del cambio. Lo demostró a través de 40 paradojas de las cuales solo un puñado ha sobrevivido. El más famoso de ellos se conoce como el Hipódromo que estipula que entre el punto A y el punto Z en un campo, primero se debe correr a mitad de camino. Entre el punto A y esa marca a mitad de camino hay otra marca a mitad de camino y entre el punto A y esa otra marca de mitad de camino es otra y luego otra. Nunca se puede llegar al punto Z porque, lógicamente, no se puede llegar a ese punto sin llegar primero a la marca de la mitad del camino, a la que no se puede llegar debido a las muchas “marcas a mitad de camino” que lo preceden. El movimiento, entonces, es una ilusión y, por lo tanto, es un cambio porque, para que algo cambie, tendría que alterar la naturaleza de la realidad - tendría que eliminar todas las "marcas a medias" - y esto es un absurdo lógico . A través de esta paradoja, y de muchas otras, Zenón demostró, matemáticamente, que las afirmaciones de Parménides eran ciertas.

Empédocles: Empédocles rechazó completamente la afirmación de que el cambio era una ilusión y creía que la pluralidad era la naturaleza esencial de la existencia. Todas las cosas se diferenciaron a su manera única y, por el encuentro de los opuestos, se liberaron energías creativas que llevaron a la transformación. Baird escribe:

Empédocles trató de reconciliar la insistencia de Heráclito en la realidad del cambio con la afirmación eleática de que la generación y la destrucción son impensables. Volviendo a la creencia tradicional de los griegos en los cuatro elementos, encontró un lugar para el agua de Tales, el aire de Anaxímenes y el fuego de Heráclito, y añadió la tierra como cuarto. Además de estos cuatro elementos, que Aristóteles llamaría más tarde "causas materiales", Empédocles postuló dos "causas eficientes": la contienda y el amor. (31-32)

Strife, para Empédocles, diferenciaba las cosas del mundo y las definía; el amor los unió y los unió. Las fuerzas opuestas de la lucha y el amor, entonces, trabajaron juntas hacia una unidad de diseño y plenitud, que, creía Empédocles, era lo que la escuela eleática de Parménides estaba tratando de decir, pero no pudo decir.

Anaxágoras: Anaxágoras tomó esta idea de los opuestos y la definición y desarrolló su concepto de "me gusta y no es" y "semillas". Nada puede provenir de lo que no es y todo debe provenir de algo; este "algo" son partículas ("semillas") que constituyen la naturaleza de esa cosa en particular. El cabello, por ejemplo, no puede crecer de la piedra, sino solo de las partículas que conducen al crecimiento del cabello. Todas las cosas proceden de causas naturales, dijo, incluso si esas causas no son claras para la gente. Refutó públicamente el concepto de los dioses griegos y rechazó las explicaciones religiosas, atribuyendo los fenómenos a causas naturales, y es el primer filósofo en ser condenado por un organismo legal (la corte de Atenas) por sus creencias. El estadista Pericles lo salvó de la ejecución (l. 495-429 a. C.) y vivió el resto de su vida en el exilio en Lampsaco.

Leucipo y Demócrito: Su teoría de la "semilla" influiría en el desarrollo del concepto de átomo por Leucipo y su alumno Demócrito, quienes afirmaron que todo el universo está formado por "incómodos" conocidos como atamos. Los átomos se unen para formar el mundo observable, tomando ahora la forma de una silla, ahora de un árbol, ahora de un ser humano, pero los átomos mismos son de una sustancia, inmutable e indestructible; cuando se destruye una forma que adoptan, simplemente asumen otra. La teoría del universo atómico alentó la filosofía de Leucipo sobre la supremacía del destino sobre el libre albedrío.

Leucipo es mejor conocido por una línea que se le puede atribuir con autoridad: “Nada sucede al azar; todo sucede por razón y por necesidad ”(Baird, 39). Dado que el universo está compuesto de átomos, y los átomos son indestructibles y cambian continuamente de forma, y ​​los seres humanos son parte de este proceso, la vida de un individuo es impulsada por fuerzas fuera de nuestro control - uno no puede detener el proceso de cambio de forma de los átomos - y así el destino de uno estaba predeterminado y el libre albedrío era ilusorio. Lo que uno podría cambiar a través de la propia voluntad de ninguna manera podría prevenir la inevitable disolución de uno.

Los sofistas, Sócrates y Platón

A medida que se desarrolló el pensamiento intelectual griego, dio lugar a la profesión de sofista, maestros de retórica que enseñaron a los hijos de la clase alta las filosofías de los presocráticos y, a través de sus conceptos, el arte de la persuasión y cómo ganar cualquier argumento. . La antigua Grecia, especialmente Atenas, era muy litigiosa y los pleitos eran algo cotidiano; saber cómo influir en un jurado para que se pusiera del lado de uno se consideraba una habilidad tan valiosa en ese momento como lo es hoy, y los sofistas estaban muy bien pagados.

Hubo muchos sofistas famosos, como Trasímaco (l. 459 - c. 400 a. C.), mejor conocido como el antagonista de Sócrates en el Libro I de Platón. República e Hipias de Elis (l. siglo V a. C.), otro contemporáneo de Sócrates y uno de los sofistas mejor pagados de la época. Los tres más famosos, sin embargo, son Protágoras, Gorgias y Critias, cuyos argumentos centrales serían desarrollados más tarde por otros filósofos occidentales para apoyar las afirmaciones del relativismo, el escepticismo y el ateísmo.

Protágoras: Protágoras de Abdera es mejor conocido por la afirmación que comúnmente se da como "el hombre es la medida de todas las cosas", lo que significa que todo es relativo a la interpretación individual. Para una persona, que está acostumbrada a los climas cálidos, una habitación se sentirá fría mientras que para otra, acostumbrada a los climas fríos, será cálida; Ninguno, según Protágoras, es objetivamente "correcto" o objetivamente "incorrecto", pero ambos tienen razón según sus experiencias e interpretación. Protágoras nunca negó la existencia de los dioses, pero afirmó que ningún ser humano podía decir nada sobre ellos definitivamente porque simplemente no había forma de que uno pudiera tener tal conocimiento. La existencia de los dioses y cualquiera que sea su voluntad, como todo lo demás en la vida, depende de cada individuo decidir y, lo que sea que decida, esa era la verdad para ellos.

Gorgias: Gorgias afirmó que no existe tal cosa como "conocimiento" y que lo que pasaba por "conocimiento" era sólo opinión. El conocimiento real era incomprensible e incomunicable. Gorgias expuso su afirmación en detalle para mostrar que lo que la gente llamaba Ser no podría existir realmente porque todo lo que "es" debe tener un comienzo y lo que la gente llama Ser no tiene una Primera Causa conocida, solo las opiniones de la gente sobre lo que podría ser una Primera Causa. y por tanto el Ser no podría existir lógicamente. Lo que la gente percibía como "realidad" no era ni Ser ni No-Ser, sino simplemente Qué-es, pero qué-exactamente-Qué-está constituido era incognoscible y, si uno lo supiera, no podría ser comunicado a otros porque no serían capaces de saberlo. comprender.

Critias: Critias estaba relacionado con Platón (primo de su madre) y uno de los primeros seguidores de Sócrates. Fue uno de los Treinta Tiranos que derrocaron la democracia ateniense, y se cree que el hecho de que hubiera sido alumno de Sócrates fue en contra de este último en su juicio por impiedad en 399 a. C. Critias es mejor conocido por su argumento de que la religión fue creada por hombres fuertes e inteligentes para controlar a los demás. En un largo poema, describe una época de anarquía cuando hombres razonables intentaron imponer el orden pero no pudieron. Decidieron crear una ficción en la que existían entidades sobrenaturales que podían ver en el corazón de los hombres y juzgarlos, enviando castigos incalculables a quienes desafiaban el orden. Con el tiempo, esta ficción se convirtió en un ritual como religión, pero, en realidad, no existían los dioses, la vida después de la muerte ni el significado del ritual religioso.

Platón abordaría las afirmaciones de la mayoría de los presocráticos, en su totalidad o en parte, a lo largo de sus obras. El pensamiento de Pitágoras, especialmente, tuvo un impacto significativo en el desarrollo de la teoría de Platón de la inmortalidad del alma, la vida después de la muerte y la memoria como recuerdo de una vida pasada. El relativismo de Protágoras, la antítesis del idealismo de Platón, inspiró y alentó muchos de sus diálogos. Se podría argumentar, de hecho, que todo el trabajo de Platón es una refutación directa de Protágoras, pero los conceptos de todos los presocráticos informan el trabajo de Platón en diversos grados y, al hacerlo, contribuyeron a la base subyacente para el desarrollo de Occidente. filosofía.


Filósofos presocráticos - Historia

Atomistas presocráticos: pioneros de la ciencia moderna

Escrito por Ed Whalen, escritor colaborador, sabiduría clásica

Los atomistas presocráticos eran un grupo de pensadores antiguos que propusieron una teoría materialista del cosmos. Entre los primeros en proponer una visión mecanicista del universo, los atomistas argumentaron que el mundo estaba compuesto de átomos. Su trabajo fue crucial en el desarrollo de la filosofía antigua y la ciencia moderna.

Los orígenes de los atomistas presocráticos

Busto de Parménides de Elea

Parménides de Elea fue un filósofo presocrático de lo que hoy es el sur de Italia. Posiblemente el primer monista (el monismo postula que todas las cosas derivan de la unidad), Parménides argumentó que todo era parte de una masa única e inmutable. Su negación del cambio influyó mucho en los primeros atomistas.

Leucipo es considerado el primer atomista verdadero. Viviendo en el siglo V a. C., Leucipo probablemente nació en Mileto, que se encuentra en la actual Turquía, y luego se mudó a Abdera, una rica ciudad griega en la costa de Tracia. Muchos, incluido Aristóteles, afirmaron que Leucipo era el atomista más importante.

Demócrito nació en la ciudad de Abdera alrededor del 470 a. C. en el seno de una familia adinerada. Viajó mucho y puede que incluso haya visitado Babilonia. Cuando Demócrito regresó al asentamiento griego en Tracia, realizó numerosos experimentos científicos y escribió varios trabajos sobre la teoría de los átomos.

Demócrito era un erudito y, según las fuentes antiguas, fue retratado como el "filósofo risueño" porque siempre se estaba burlando de la estupidez de sus conciudadanos. A pesar de esto, fue muy respetado en su ciudad natal y se le atribuye la fundación de la influyente Escuela de Abdera.

La teoría del atomismo

Los atomistas presocráticos, especialmente Demócrito, sostenían que el mundo estaba hecho de átomos, definidos como los elementos más pequeños del universo. Los átomos tenían varias características: eran invisibles a simple vista, indivisibles y eternos. Se creía que los átomos podían unirse y formar estructuras complejas, convirtiéndolos en los bloques de construcción del mundo entero.

Para los atomistas, el mundo consistía en materia que seguía patrones y leyes específicos. Demócrito argumentó que los átomos se movían en un vacío y que todo cambio era el resultado de que se juntaban y se separaban. Había una variedad de átomos diferentes que explicaban la variedad y el dinamismo observado en el mundo natural. Los átomos explicaban así los fenómenos y los fenómenos naturales. Demócrito y sus seguidores creían que el mundo surgió como resultado de una colisión de átomos.

Para los atomistas, solo había explicaciones naturalistas de la realidad. Esto se ha comparado con las ideas científicas del siglo XIX sobre el mundo y, por esta razón, muchos ven a los atomistas como los precursores de la ciencia moderna. Los atomistas estaban muy interesados ​​en observar la naturaleza y es posible que hayan desarrollado teorías científicas tempranas. Por ejemplo, Demócrito desarrolló la teoría de la epistemología, que sostenía que todo conocimiento derivaba de experiencias sensoriales. De esta manera, puede considerarse un precursor de los empiristas.

Demócrito entre los abderitanos, de François-André Vincent

Para Demócrito, la facultad de la razón existía para interpretar datos sensoriales, creando un verdadero conocimiento del mundo. Curiosamente, el filósofo también creía que los humanos tenían alma, pero que también estaba hecha de átomos. Sostuvo que muchas instituciones culturales eran el resultado únicamente de nuestras cogniciones mentales y no tenían base en la realidad. Como resultado, las instituciones culturales y las creencias podrían cambiarse en beneficio de la humanidad. Debido a esto, muchos estudiosos han visto a Demócrito y a los miembros de su escuela como primeros humanistas. De hecho, Demócrito y sus seguidores creían que los dioses antiguos eran una invención humana.

Los atomistas creían que los humanos originalmente vivían como animales, pero desarrollaron sociedades y tecnología para sobrevivir. Lamentablemente, hay mucho que desconocemos sobre los filósofos presocráticos, ya que casi todas sus obras se han perdido.

La influencia del atomismo

Los atomistas presocráticos tuvieron una gran influencia en la filosofía posterior, especialmente en el mundo clásico. Aristóteles estaba muy familiarizado con las obras de Demócrito, pero se opuso a los atomistas. Sin embargo, la Escuela de Abdera influyó en los epicúreos, quienes sostenían que solo el placer racional era la única virtud. Su materialismo y metafísica se basan en las enseñanzas atomistas.

Muchos eruditos cristianos creían que Demócrito y sus seguidores eran ateos. Los historiadores creen que la Escuela de Abdera contribuyó a las dudas generalizadas entre la élite y los intelectuales sobre la existencia de los dioses.

Los atomistas también parecen haber influido en los sofistas. El gran sofista Protágoras vino de Abdera y su filosofía relativista posiblemente se basó en la epistemología de Demócrito. Otra escuela influenciada por los atomistas fueron los escépticos. Anaxarchus, otro ciudadano de Abdera, fue un filósofo que acompañó a Alejandro el Grande en sus conquistas. Anaxarchus & # 8217 interpretación única del atomismo lo llevó a dudar de la confiabilidad del conocimiento. Esto se considera una influencia importante en el pirronismo y sus enseñanzas de escepticismo filosófico. Durante el siglo XVII en Europa, muchos científicos se inspiraron en los atomistas y revivieron sus enseñanzas.

Los atomistas presocráticos fueron pensadores revolucionarios. Entre los primeros en la historia en proponer una teoría materialista y mecanicista del universo, su teoría de los átomos promovió una visión científica y racional del mundo. Muchos les temían, pero eran muy influyentes. No solo inspiraron a filósofos posteriores como los epicúreos, sino que también pueden haber sentado las bases de la ciencia moderna.

Russell, Bertrand (1987). Historia de la Filosofía Occidental. Londres: Routledge.


Los orígenes científicos de la teología natural (2 de 3)

En el último post vimos que el razonamiento desde los efectos hasta las causas, que está en el corazón de la investigación científica, junto con la convicción revolucionaria de que el mundo que experimentamos es un todo unificado e inteligible, llevó a los pensadores presocráticos a dedicarse a la teología natural. , que es la búsqueda de explicaciones definitivas de por qué las cosas existen y tienen la forma que tienen. Pero estos dos factores no explican por qué los presocráticos fueron llevados a postular un único arco con atributos divinos como la explicación última del universo, especialmente porque no tenían una motivación religiosa previa para hacerlo.

En primer lugar, ¿por qué los presocráticos habrían llegado a la conclusión de que solo había un arco, cuando la mitología de la época postulaba un gran número de dioses y los presocráticos mismos no estaban bajo la obligación escritural de llegar a la # 8216right & # 8217 ¿respuesta a esta pregunta? (p. 7) Gerson sugiere que había una tendencia hacia la simplificación en el trabajo: si postula numerosos & # 8216archai & # 8217 para explicar varios fenómenos, sus diferencias entre sí implican que son bastante complejos, y es natural preguntarse, especialmente dado un compromiso con la inteligibilidad unificada del mundo, si hay algún otro arco que explique las diferencias entre ellos. O quizás el razonamiento fue que, & # 8220 a medida que el arco postulado se hace más simple y se postula para explicar una mayor diversidad de datos, la tendencia hacia una reducción en su número es obvia. & # 8221 (p. 8) Esto es especialmente así dado que lo que se necesita para explicar el arche no es un fenómeno en particular, sino amplias clases de fenómenos. Por ejemplo, se puede postular que un arco explica, no un cambio en particular, sino el cambio en sí mismo. En resumen, & # 8220 el principio de que el mundo es un kosmos, que es simplemente una versión del principio de universalidad en la ciencia, junto con el principio de lo que es un arche, juntos guían el pensamiento del científico por un camino de reducción en el número de causas o explicaciones. & # 8221 (ibídem.)

En segundo lugar, ¿por qué debería concebirse el arco supremo como divino? ¿Por qué no podía ser el arco algo material? De hecho, hubo una minoría de pensadores presocráticos, los atomistas, que concibieron el arche como material. Según Leucipo, Demócrito y otros, lo que en última instancia era real eran los átomos en movimiento en el vacío (nótese que los atomistas se alejan así de postular un único arco último, ya que cada átomo sería un arco irreductible en sí mismo). Pero la mayoría de esos pensadores le dieron al arche atributos divinos. La razón radica en el principio de que un arche, como explicación última, & # 8220 debe ser de alguna manera diferente de lo que sirve para explicar. & # 8221 (p. 7)

Un par de ejemplos cotidianos pueden ilustrar este principio. Un candelabro está sostenido por un cable que a su vez está sostenido por el techo, que está sostenido por paredes, que están sostenidas por los cimientos de la casa. La base está sostenida por el suelo, por lo que podemos decir que el suelo es la explicación definitiva para el candelabro que se sostiene. Pero el suelo en sí mismo no necesita ser sostenido, simplemente es tierra compacta. Y si fuera necesario sostenerlo, no sería la explicación definitiva para el candelabro. De manera similar, imagina el furgón de cola de un tren e imagina preguntando qué lo impulsa hacia adelante. La explicación inmediata es el auto que tiene enfrente, pero ese auto también está siendo jalado por el auto que está frente a él. La explicación definitiva del movimiento de los automóviles y # 8217 es un automóvil muy diferente a los demás en el sentido de que tiene una fuente de energía, el motor.

Cuando aplicamos este principio al arco de todo el universo, rápidamente nos damos cuenta de que si este arco debe explicar el cambio en general, no puede ser en sí mismo algo que esté cambiando. Si ha de explicar la existencia de todas las cosas materiales finitas, no puede ser en sí mismo algo cuya existencia requiera explicación. En otras palabras, debe ser un ser necesario, lo que también implica que existe eternamente (si no existiera eternamente, algo fuera de él tendría que explicar cómo llegó a existir). Y si nada fuera de él hace que exista o cambie, para que sea la fuente de la existencia y el cambio de todos los objetos materiales finitos, debe ser, en palabras de CS Lewis, & # 8217, & # 8220 más como una mente. de lo que es como cualquier otra cosa que conocemos. & # 8221 (Mero cristianismo, pag. 29), porque esa es la única analogía que tenemos para las acciones iniciadas internamente. Es probable que este razonamiento llevó a Jenófanes a hacer la primera declaración explícita del monoteísmo: & # 8220 Un dios más grande entre los dioses y los hombres,
no se parece en nada a los mortales en cuerpo o en pensamiento.& # 8221 (véanse las págs. 17-20)

Ahora podemos comenzar a ver el razonamiento detrás de la afirmación de Gerson de que los pensadores presocráticos se dedicaron a la teología natural porque sus investigaciones científicas los llevaron a hacerlo. Esta es claramente una afirmación muy provocativa que contradice fundamentalmente la mitología secular de los protocientíficos valientes y escépticos que desafían las supersticiones de los poetas y sacerdotes. De hecho, los presocráticos los desafiaron, pero no al servicio del ateísmo, sino al servicio de una comprensión científica de la divinidad. En el último artículo de esta serie, consideraremos algunas de las respuestas de Gerson a los conceptos erróneos comunes sobre el surgimiento de la teología y su carácter científico.


Filosofía presocrática

los Presocrático Los filósofos griegos estuvieron activos antes de Sócrates. El uso popular del término proviene del trabajo de Hermann Diels Die Fragmente der Vorsokratiker (Los fragmentos de los presocráticos, 1903). Ώ]

La mayor parte de lo que sabemos sobre los filósofos presocrácticos proviene de citas de filósofos e historiadores posteriores. Si bien la mayoría de ellos produjeron textos importantes, ninguno de los textos ha sobrevivido en forma completa.

Las obras de referencia estándar en inglés son:

  • Gompertz, Theodor 1901. Los pensadores griegos: una historia de la filosofía antigua. Volumen 1: los comienzos. Londres: Murray.
  • Guthrie W.K. 1962. Una historia de la filosofía griega. Volumen 1: Los primeros presocráticos y los pitagóricos. Prensa de la Universidad de Cambridge.

La idea fundamental que motivó a la mayoría de los presocráticos (como se les llama) es el naturalismo. Esta es la idea de que las preguntas sobre la vida y el mundo pueden responderse sin utilizar mitos, y que "el mundo natural es la totalidad de la realidad". & # 912 & # 93

Con los griegos, vemos que el pensamiento racional y el razonamiento científico emergen de las brumas y los mitos de una época precientífica, no de repente, sino lenta y gradualmente. & # 913 & # 93


Los seis mejores libros sobre filosofía presocrática

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También vale la pena señalar que no es una lista de recomendaciones personales. Personal book recommendations tend to be highly subjective, idiosyncratic, and unreliable. This list is part of a collection of over 100 philosophy reading lists which aim to provide a central resource for philosophy book recommendations. These lists were created by searching through hundreds of university course syllabi, internet encyclopedia bibliographies, and community recommendations. Links to the syllabi and other sources used to create this list are at the end of the post. Following these links will help you quickly find a broader range of options if the listed books do not fit what you are looking for.

Here are the best books on Presocratic philosophy in no particular order.

Presocratic Philosophy: A Very Short Introduction – Catherine Osborne

Category: Short Introduction | Length: 168 pages | Published: 2004

Publishers description: Generations of philosophers, both ancient and modern, have traced their inspiration back to the Presocratics. Part of the fascination stems from the fact that little of what they wrote survives. Here Osborne invites her readers to dip their toes into the fragmentary remains of thinkers from Thales to Pythagoras, Heraclitus to Protagoras, and to try to reconstruct the moves that they were making, to support stories that Western philosophers and historians of philosophy like to tell about their past.

This book covers the invention of western philosophy: introducing to us the first thinkers to explore ideas about the nature of reality, time, and the origin of the universe.

The Presocratic Philosophers – Jonathan Barnes

Category: Comprehensive Textbook | Length: 728 pages | Published: 1983

Publishers description: The Presocratics were the founding fathers of the Western philosophical tradition, and the first masters of rational thought. This volume provides a comprehensive and precise exposition of their arguments, and offers a rigorous assessment of their contribution to philosophical thought.

Philosophy Before Socrates: An Introduction with Texts and Commentary – Richard D. McKirahan

Category: Comprehensive Textbook | Length: 512 pages | Published: 2011 (2 ed.)

Publishers description: Since its publication in 1994, Richard McKirahan’s Philosophy Before Socrates has become the standard sourcebook in Presocratic philosophy. It provides a wide survey of Greek science, metaphysics, and moral and political philosophy, from their roots in myth to the philosophers and Sophists of the fifth century. A comprehensive selection of fragments and testimonia, translated by the author, is presented in the context of a thorough and accessible discussion. An introductory chapter deals with the sources of Presocratic and Sophistic texts and the special problems of interpretation they present.

In its second edition, this work has been updated and expanded to reflect important new discoveries and the most recent scholarship. Changes and additions have been made throughout, the most significant of which are found in the chapters on the Pythagoreans, Parmenides, Zeno, Anaxagoras, and Empedocles, and the new chapter on Philolaus. The translations of some passages have been revised, as have some interpretations and discussions. A new Appendix provides translations of three Hippocratic writings and the Derveni papyrus.

The Oxford Handbook of Presocratic Philosophy – P. Curd & D. W. Graham

Category: Comprehensive Textbook | Length: 608 pages | Published: 2011

Publishers description: In the sixth and fifth centuries B.C. a new kind of thinker appeared in Greek city-states, dedicated to finding the origins of the world and everything in it, using observation and reason rather than tradition and myth. We call these thinkers Presocratic philosophers, and recognize them as the first philosophers of the Western tradition, as well as the originators of scientific thinking. New textual discoveries and new approaches make a reconsideration of the Presocratics at the beginning of the twenty-first century especially timely.

This handbook brings together leading international scholars to study the diverse figures, movements, and approaches that constitute Presocratic philosophy. More than a survey of scholarship, this study presents new interpretations and evaluations of the Presocratics’ accomplishments, from Thales to the sophists, from theology to science, and from pre-philosophical background to their influence on later thinkers. Many positions presented here challenge accepted wisdom and offer alternative accounts of Presocratic theories.

The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts – G. S. Kirk, J. E. Raven, & M. Schofield

Category: Comprehensive Textbook | Length: 518 pages | Published: 1984

Publishers description: Beginning with a long and extensively rewritten introduction surveying the predecessors of the Presocratics, this book traces the intellectual revolution initiated by Thales in the sixth century BC to its culmination in the metaphysics of Parmenides and the complex physical theories of Anaxagoras and the Atomists in the fifth century it is based on a selection of some six hundred texts, in Greek and a close English translation which in this edition is given more prominence. These provide the basis for a detailed critical study of the principal individual thinkers of the time. Besides serving as an essential text for undergraduate and graduate courses in Greek philosophy and in the history of science, this book will appeal to a wide range of readers with interests in philosophy, theology, the history of ideas and of the ancient world, and indeed to anyone who wants an authoritative account of the Presocratics.

The Texts of Early Greek Philosophy – Daniel W. Graham

Category: Anthology | Length: 1040 pages | Published: 2010

Publishers description: This two-part sourcebook gives the reader easy access to the language and thought of the Presocratic thinkers, making it possible either to read the texts continuously or to study them one by one along with commentary. It contains the complete fragments and a generous selection of testimonies for twenty major Presocratic thinkers including cosmologists, ontologists, and sophists, setting translations opposite Greek and Latin texts on facing pages to allow easy comparison. The texts are grouped in chapters by author in a mainly chronological order, each preceded by a brief introduction and an up-to-date bibliography, and followed by a brief commentary. Significant variant readings are noted. This edition contains new fragments and testimonies not included in the authoritative but now outdated Fragmente der Vorsokratiker. It is the first and only complete bilingual edition of the works of the Presocratic philosophers for English-speakers.

The following sources were used to build this list:

University Course Syllabi:

Recursos adicionales

If you want to learn more about Presocratic philosophy, you can find a collection of free articles, videos, and podcasts here.

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A History of Western Philosophy in 500 Essential Quotations – Lennox Johnson

Category: Reference | Length: 145 pages | Published: 2019

Publisher’s Description: A History of Western Philosophy in 500 Essential Quotations is a collection of the greatest thoughts from history’s greatest thinkers. Featuring classic quotations by Aristotle, Epicurus, David Hume, Friedrich Nietzsche, Bertrand Russell, Michel Foucault, and many more, A History of Western Philosophy in 500 Essential Quotations is ideal for anyone looking to quickly understand the fundamental ideas that have shaped the modern world.


Historia


Western philosophy began in ancient Greece in the 6th century BCE. The Presocratics were mostly from the eastern or western fringes of the Greek world. Their efforts were directed to the investigation of the ultimate basis and essential nature of the external world. [ 5 ] They sought the material principle (archê) of things, and the method of their origin and disappearance. [ 5 ] As the first philosophers, they emphasized the rational unity of things, and rejected mythological explanations of the world. Only fragments of the original writings of the presocratics survive. The knowledge we have of them derives from accounts of later philosophical writers (especially Aristotle, Plutarch, Diogenes Laërtius, Stobaeus and Simplicius), and some early theologians (especially Clement of Alexandria and Hippolytus of Rome). The Presocratic thinkers present a discourse concerned with key areas of philosophical inquiry such as being and the cosmos, the primary stuff of the universe, the structure and function of the human soul, and the underlying principles governing perceptible phenomena, human knowledge and morality.

Milesian school

The first Presocratic philosophers were from Miletus on the western coast of Anatolia. Thales (624-546 BCE) is reputedly the father of Greek philosophy he declared water to be the basis of all things. [ 5 ] Next came Anaximander (610-546 BCE), the first writer on philosophy. He assumed as the first principle an undefined, unlimited substance without qualities, out of which the primary opposites, hot and cold, moist and dry, became differentiated. [ 5 ] His younger contemporary, Anaximenes (585-525 BCE), took for his principle air, conceiving it as modified, by thickening and thinning, into fire, wind, clouds, water, and earth. [5]

Pythagoreanism

The practical side of philosophy was introduced by Pythagoras of Samos (582-496 BCE). Regarding the world as perfect harmony, dependent on number, he aimed at inducing humankind likewise to lead a harmonious life. His doctrine was adopted and extended by a large following of Pythagoreans who gathered at his school in south Italy in the town of Croton. [ 5 ] His followers included Philolaus (470-380 BCE), Alcmaeon of Croton, and Archytas (428-347 BCE).

Ephesian school

Heraclitus of Ephesus on the western coast of Anatolia in modern Turkey (535-475 BCE) posited that all things in nature are in a state of perpetual flux, connected by logical structure or pattern, which he termed Logos. To Heraclitus, fire, one of the four classical elements, motivates and substantiates this eternal pattern. From fire all things originate, and return to it again in a process of eternal cycles.

Eleatic school

The Eleatic School, called after the town of Elea (modern name Velia in south Italy), emphasized the doctrine of the One. Xenophanes of Colophon (570-470 BCE) declared God to be the eternal unity, permeating the universe, and governing it by his thought. [ 5 ] Parmenides of Elea (510-440 BCE) affirmed the one unchanging existence to be alone true and capable of being conceived, and multitude and change to be an appearance without reality. [ 5 ] This doctrine was defended by his younger countryman Zeno of Elea (490-430 BCE) in a polemic against the common opinion which sees in things multitude, becoming, and change. Zeno propounded a number of celebrated paradoxes, much debated by later philosophers, which try to show that supposing that there is any change or multiplicity leads to contradictions. [ 5 ] Melissus of Samos (born c. 470 BCE) was another eminent member of this school.

Pluralist school

Empedocles of Agrigentum (490-430 BCE) was from the ancient Greek city of Akragas (Ἀκράγας), Agrigentum in Latin, modern Agrigento, in Sicily. He appears to have been partly in agreement with the Eleatic School, partly in opposition to it. On the one hand, he maintained the unchangeable nature of substance on the other, he supposes a plurality of such substances - i.e. four classical elements, earth, water, air, and fire. Of these the world is built up, by the agency of two ideal motive forces - love as the cause of union, strife as the cause of separation. [ 5 ] Anaxagoras of Clazomenae (500-428 BCE) in Asia Minor also maintained the existence of an ordering principle as well as a material substance, and while regarding the latter as an infinite multitude of imperishable primary elements, he conceived divine reason or Mind (nous) as ordering them. He referred all generation and disappearance to mixture and resolution respectively. To him belongs the credit of first establishing philosophy at Athens. [5]

Atomist school

The first explicitly materialistic system was formed by Leucippus (5th century BCE) and his pupil Democritus of Abdera (460-370 BCE) from Thrace. This was the doctrine of atoms - small primary bodies infinite in number, indivisible and imperishable, qualitatively similar, but distinguished by their shapes. Moving eternally through the infinite void, they collide and unite, thus generating objects which differ in accordance with the varieties, in number, size, shape, and arrangement, of the atoms which compose them. [5]

Others

The last of the Presocratic natural philosophers was Diogenes of Apollonia from Thrace (born c. 460 BCE). He was an eclectic philosopher who adopted many principles of the Milesian school, especially the single material principle, which he identified as air. He explained natural processes in reference to the rarefactions and condensations of this primary substance. He also adopted Anaxagoras' cosmic thought.

Sophism

The Sophists held that all thought rests solely on the apprehensions of the senses and on subjective impression, and that therefore we have no other standards of action than convention for the individual. [ 5 ] Specializing in rhetoric, the Sophists were more professional educators than philosophers. They flourished as a result of a special need at that time for Greek education. Prominent Sophists include Protagoras (490-420 BCE) from Abdera in Thrace, Gorgias (487-376 BCE) from Leontini in Sicily, Hippias (485-415 BCE) from Elis in the Peloponnesos, and Prodicus (465-390 BCE) from the island of Ceos.


Arete (Greek: ἀρετή) is a concept in ancient Greek thought that, in its most basic sense, refers to “excellence” of any kind. In its earliest appearance in Greek, this notion of excellence was ultimately bound up with the notion of the fulfillment of purpose or function: the act of living up to one’s full potential.

In Nicomachean Ethics 1.7, Aristotle claims that to discover the human good we must identify the function of a human being. He argues that the human function is rational activity. Our good is therefore rational activity performed well, which Aristotle takes to mean in accordance with virtue.


Pre-Socratics 1

I probably do not grant the Pre-Socratic philosophers their full due. I tend to view them as a brief, curious prelude to the grander work of Socrates, Plato, and Aristotle.

The Pre-Socratics present the problem that most of their writings have been lost. We are left with limited fragments of their work plus usually brief secondary sources. So it takes an elaborate scholarly reconstruction to recapture their thought in any depth and the reconstructions can be limited in scope and cogency or can provoke controversy―because there is such a small base of data to work with. Accordingly, for myself, I prefer to settle for a basic understanding of the ideas and to recognize the philosophical significance of each of the major Pre-Socratics. But I save my most extensive and best efforts in understanding Ancient Western Philosophy for the work that begins with Socrates. The treatment of the Pre-Socratic philosophers here reflects my limited interests.

Yet I cannot deny that the Pre-Socratics introduce fundamental ideas that constantly recur in the history of western philosophy or that they provide nourishing seeds for the philosophical work of Plato and Aristotle. Numerous philosophers (and scientists) have drawn inspiration from their ideas. And I grant that the reconstruction of their philosophical positions presents interesting scholarly puzzles and solutions―which evoke my admiration for the scholars who pursue them.

We might expect to find the origins of Ancient Western Philosophy in Athens, the cultural center of the Greek world. It happens however that the origins lie elsewhere, in Greek colonies in Asia Minor and Italy. A map of the ancient Greek world está disponible. Eventually, philosophers gravitated toward Athens and Socrates as well as Plato were native Athenians. In search of origins though, we begin with Thales of Miletus.

Thales was renowned for his wisdom. He had knowledge of astronomy and geometry, where he acquired considerable fame for predicting an eclipse. He also could be a shrewd business man, having once acquired a monopoly in olive oil futures when he expected a particularly good olive harvest. He left no writings.

Major Doctrines

B. Nature is a living process.

2. Basic Stuff in Nature

Thales concluded that the basic stuff in nature was Agua, which is also interpretable more generally as the liquid or the moist. This may seem to be a weird conclusion nowadays. But the twentieth century British philosopher, R. G. Collingwood, in his The Idea of Nature, offered several possible justifications for Thales' conclusion:

una. Water is necessary for all life.

B. Water is extremely important in a dry climate.

C. Water is the only substance commonly found in three forms—solid, liquid, and gas.

D. Water was basic to the important phenomena of evaporation and rainfall.

mi. Rivers such as the Nile produced the sedimentation that made land fertile for growing crops.

F. The earth was thought to be floating on water.

Philosophical Significance

una. Thales appealed to nature rather than myth or religion to understand existence―thereby generally getting credit for initiating western philosophy.

B. He sought a unifying principle, or basic stuff, to explain difference and change in nature.

Anaximander was a student of Thales. He wrote one book (now lost) that was still extant in the generation after Aristotle.

Major Doctrines

1. Argument Against Thales' Position

Water (what is cold and wet) has an opposite, fire (what is hot and dry) But a substance cannot generate its opposite and still be primary. Hence there must be something more basic from which the two opposites arise.

2. Basic Stuff in Nature

Anaximander fixed upon The Boundless (apeiron, Indeterminate, Infinite, Eternal) as the basic stuff in nature. He held that:

una. Everything develops from The Boundless and returns to it.

B. Vortices (rotatory motions) arise in The Boundless to bring about change.

C. The Boundless is capable of producing innumerable worlds.

Scientific Views

1. Shape of the Earth

The earth was cylindrical (like a tamborine) and floating in air.

2. Crude Theory of Evolution

Since human beings require lengthy suckling when young, they could not have survived if they were always as they are now. Hence human beings first arose from the inside of fishes.

una. Qualifications: Anaximander seems to suggest that human beings were in the fish. And he apparently did not think all animals evolved from sea life.

Philosophical Significance

Anaximander recognized that the basic stuff must be more fundamental than any determinate substance in nature.

Anaximenes had a higher reputation than Anaximander in the ancient world. He had one book that was widely read.

Basic Doctrines

1. Basic Stuff in Nature

Anaximenes argued that Aire (which he treated like a substance) was the basic stuff in nature. Everything that exists can be explained in terms of condensation and rarefaction of air―for example, a solid body is due to heavy condensation. He held that:

una. Condensation and rarefaction can be investigated quantitatively.

B. Air provided a way of resolving the difficulty raised by Anaximander against Thales—that is, by viewing air as an underlying stuff that takes on opposites.

C. Air as the basic stuff avoided the vague concept of The Boundless.

D. Breath/human beings = wind/world

mi. Temperature can be associated with condensation (lower) and rarefaction (higher).

F. Cold and heat, moisture and motion make air visible.

2. Scientific View

He envisioned a flat earth suspended in air.

Philosophical Significance

una. He suggested there was a quantitative basis for qualitative properties.

B. He took a step in distinguishing substance from quality (for example, cold and heat make air visible).

Reading the Pre-Socratics

For the most part, we have only fragments of the actual writings of Pre-Socratic philosophers. Much of our understanding of their work comes from the accounts of others—for example, Plato, Aristotle, Theophrastus (a major pupil of Aristotle), and Diogenes Laertius. The German scholar Hermann Diels (late nineteenth century) developed what has come to be the standard collection of fragments—in his Die Fragmente der Vorsocratiker (1903). Later presentations of fragments produce some variations on Diels’ work.

Collections of Pre-Socratic Writings

The readings I include for the Pre-Socratics website here are taken from Charles M. Bakewell’s Sourcebook in Ancient Philosophy (New York: Charles Scribner's Sons, 1907.) His Sourcebook contains older translations but it also resides in the public domain and presents no copyright problems.

There are some other works with a fuller selection of fragments than Bakewell:

John Burnet, Filosofía griega temprana (New York: Macmillan Company, 1930), 4th edition.

G. S. Kirk and J. E. Raven, The Pre-Socratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts (Cambridge: Cambridge University Press, 1957).

John Mansley Robinson, An Introduction to Early Greek Philosophy (Boston: Houghton Mifflin Company, 1968).

For my own understanding of the Pre-Socratics, I relied heavily on the following over the years:

Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers (London: William Heinemann Ltd., 1925), 2 vols.

I must admit that I often turn to Diogenes Laertius for comic relief as he recounts amazing tales of the lives of ancient philosophers. I especially enjoy bizarre stories about their deaths. More needs to be said though. D.L. is an ancient source (having lived perhaps in the third century, C.E.) who also includes worthwhile, often reliable information about the philosophical views of ancient philosophers. In some cases, he is our best ancient source for some philosophers―for example, the views of Aristippus and the writings of Epicurus.

John Burnet, Filosofía griega temprana (mentioned above).

This was my usual starting point for the fragmented writings of the Pre-Socratics.

W. K. C. Guthrie, A History of Greek Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 1962 - 1969), Vols. I-III.

Guthrie's excellent, thorough volumes were my deeper source for a scholarly reconstruction of Pre-Socratic philosophy.

Frederick Copleston, A History of Philosophy: Volume I, Greece and Rome (Westminster: The Newman Press, 1946).

R. G. Collingwood, The Idea of Nature (New York: Oxford University Press, 1960)

I found an enlightening explanation of many of the Pre-Socratics in the first fifty-five pages of Collingwood's book (first published in 1945).

Other Sources

A. A. Long, ed., The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 1999).

This collection of essays takes into account more recent scholarship and the book has an extensive bibliography.

Edward Hussey, The Pre-Socratics (New York: Charles Scribner's Sons, 1972).

Alexander P. D. Mourelatos, ed., The Pre-Socratics: A Collection of Critical Essays (New York: Anchor Books, 1974).


The Concept of Presocratic Philosophy: Its Origin, Development, and Significance

¿Lo que hay en un nombre? Would Presocratic philosophy by any other name be as profound and important? André Laks, a leading scholar of Presocratic philosophy, addresses this question is a slender volume, newly translated from the French, [1] about the scholarly understanding of the first philosophers. How do we classify early Greek philosophy, and what difference does it make?

The term 'Presocratic,' as our author points out, is a modern invention, coined by Johann August Eberhard (in the German version 'vorsokratische Philosophie') in a book on the history of philosophy published in 1788. But the question of how philosophy originated goes back to the Greeks themselves. Laks distinguishes a Socratic-Ciceronian tradition which sees Socrates as the watershed figure who turned philosophy from the study of nature to the study of man, and a Platonic-Aristotelian tradition in which Socrates is seen "pass[ing] from a philosophy of things to a philosophy of the concepto" (1). The former tradition views the divide between the pre-Socratic and the Socratic as a change of content, the latter as a change in method to a "second-order kind of thought" dealing with "epistemological questions" (12-13). Indeed, in Aristotle's version of the story, "there is an unbroken continuity from Thales to Plato" in which Socrates is "an intermediary rather than . . . an initiator" in focusing on definitions and formal causes (16). Six centuries later, Diogenes Laertius tells the story of philosophy as a contest between an Ionian and an Italian tradition, in which the Presocratics play a role but do not emerge as a distinct group. Thus far chapter 1 (Ancient Antecedents).

In chapter 2 (Presocratics: The Modern Constellation), Laks deals with the reception of Presocratic philosophy, mainly in the nineteenth century when the contours of our present historiography of philosophy were emerging. W. T. Krug's history of philosophy (1815) identified Plato as the turning point of ancient philosophy but Friedrich Schleiermacher defended Socrates as the true watershed. G. W. F. Hegel saw the Sophists as marking the first major turning point, but the author of the most detailed and successful (and most often revised and reprinted) history of ancient philosophy, Eduard Zeller, restored Socrates to the central role. Laks follows the complex development of Friedrich Nietzsche's views on early Greek philosophy he notes that Nietzsche moved from speaking of the early philosophers as Preplatonics to speaking of them as Presocratics. The great philologist and philosopher Hermann Diels followed the lead of Zeller in collecting the Greek and Latin texts of the early philosophers and translating them into German in Die Fragmente der Vorsokratiker (in 1 volume, 1903 expanded in later editions and edited by Walther Kranz up to the 6 th edn., 3 vols., 1951), which became the bible of Presocratic studies and made the term 'Presocratic,' in whatever language, canonical. [2] 'Presocratic,' Laks observes, "has the advantage of being a linguistically convenient term" that groups together the early thinkers who were not influenced by Socrates (32). Yet the morpheme 'pre-' in the word seems to suggest that the early philosophers were fated to be surpassed and rendered obsolete by more sophisticated successors (29). And, more fundamentally, it implies that all the philosophers designated by the term lived earlier than Socrates, when some, like Democritus, were his contemporaries, while other thinkers included in Diels' collection lived up to several generations after Socrates' death.

Having discussed in what sense the Presocratic philosophers were pre-Socratic, Laks goes on (chapter 3) to consider in what sense they were philosophers. He points out that Aristotle identifies them as the first philosophers, but that raises the question, in what sense philosophy was distinguishable from other intellectual endeavors. The much studied development from muthos para logos is more complex than originally recognized. It is also difficult, Laks observes, to distinguish philosophy from science in the early stages of both disciplines. This leads to a broader discussion of rationality (chapter 4), in which Laks looks at the theory of Jean-Pierre Vernant, in The Origins of Greek Thought, which finds the roots of Greek philosophy in the structures and life of the polis. Laks balances Vernant's ideas with those of Max Weber, but in the end finds that these sociological approaches cannot account for the heterogeneity of Greek thought.

Laks goes on to discuss the notion of origins (chapter 5), and the question of how fraught with theory are terms like 'origin' and 'beginning.' And to what extent can we demarcate the epochs that we think mark stages of intellectual development? In chapter 6, "What Is at Stake," Laks deals with the philosophical reception of Presocratic thought in the twentieth century. Here Laks focuses on two continental figures who embody, respectively, the Socratic-Ciceronian and the Platonic-Aristotelian traditions, namely Ernst Cassirer and Hans-Georg Gadamer the former approach stresses the discontinuity between the Presocratics and Socrates, the latter the continuity between the Presocratics and their Greek successors. (Laks hints that "Anglo-Saxon historiography" embodies the same debate, though without naming names, 79 one major continental figure notable by his absence is Martin Heidegger, referred to only in passing.) Gadamer sees the Presocratics as "speak[ing] with a single voice" in a very un-historicist way (83). Laks goes on to expound the interpretation of Cassirer, who seems to Laks to point the way to a more comprehensive history of philosophy (95).

The present study offers a helpful survey of the concept of Presocratic philosophy and how it was treated in classical antiquity and then developed from the late eighteenth to the twentieth centuries. Readers can gain an appreciation of the vicissitudes of historiography of the earliest philosophers. One thing, however, that seems to be missing is attention to the Presocratic philosophers themselves. Among the numerous quotations in the book, I have noted only one actual citation from a Presocratic text, and that is used only to reflect on methodology. To be sure, there is some value in taking Presocratic philosophy as a given and seeing how later thinkers respond to it. The focus on the reception of ancient texts, perhaps to the exclusion of those texts, is built in to the project. But I think part of the story must be how the discovery of early Greek philosophy is a two-way process: on the one hand, Presocratic thought provides the origin and inspiration for the discipline of philosophy on the other hand, an evolving discipline of philosophy helps each generation of thinkers reconceive Presocratic philosophy. And one of the essential ingredients in latter process must be how philological scholarship and philosophical reconstruction provide an evolving understanding of ancient thought.

Our understanding of the Presocratics has come a long way since 1788: papyri with new fragments have been recovered, meanings of Greek terms have been clarified, the nature and sources of ancient doxography have been illuminated, arguments have been reconstructed, influences among thinkers elucidated, ancient historiographical methods expounded, and so on. Most of the hard work of building a picture of the Presocratics, however, was done not by great philosophers, sociologists, and culture critics--that is, not by the non-specialists featured in most of the pages of Laks' study—but by specialist scholars and commentators who sifted through the strata, figuratively speaking, of the archaic world. Unfortunately, we don't hear much about the latter group and their significant and sometimes groundbreaking contributions to the concept of Presocratic philosophy.

One of the major landmarks in our contemporary understanding of Presocratic philosophy is the role Parmenides played in criticizing early Ionian philosophy and insisting that what-is, or being, has changeless properties. Parmenides is now seen as the major watershed within Presocratic philosophy, as Socrates is between pre-Socratic and post-Socratic philosophy. Yet this conception is not found in nineteenth-century historiography of philosophy, nor does it have any place in ancient portrayals. It arose in the twentieth century, in the scholarly debates of specialists in the field. Another important and controversial early philosopher, Heraclitus of Ephesus, was originally portrayed as both a material monist (everything is fire) and a philosopher of flux (everything is always changing). Yet until relatively recently, no one seemed to notice how these two characterizations were fundamentally incompatible: if everything is De Verdad fire, nothing is De Verdad changing on the other hand, if everything is always changing, nothing is any verdadero thing. Scholars of the twentieth century have offered reappraisals of Heraclitus that show him to be a thinker with a coherent theory. The evolving assessment of key figures such as Parmenides and Heraclitus is largely invisible in Laks' study of the reception of Presocratic philosophy. The best way, in retrospect, to investigate whether Presocratic "philosophy" is genuine philosophy may be to study its own theoretical debates in their own historical context, as reconstructed by specialist scholars.

In his discussion of scientific discovery, Aristotle observes, "As often as we have accidental knowledge that the thing [the phenomenon we are investigating] exists, we must be in a wholly negative state as regards its essential nature for we have not got genuine knowledge even of its existence . . . " (Posterior Analytics II. 8, 93a24-26, Oxford trans.). As we investigate, however, we discover the nature and properties of the practice. At this point our initial characterization may be seen as inadequate and the term used to describe it obsolete. Thus, the term eclipse as applied to the sun originally implied the abandonment of the sun's place in the sky. When we determine that the phenomenon is caused by the moon's blocking the sun's light, the term becomes obsolete -- but we still use it, and it acquires a new sense.

We might apply this insight to Presocratic philosophy scholars start with an incidental characterization of the phenomenon: it took place before (or without the influence of) Socrates. As we explore the phenomenon, we find the term 'Presocratic' misleading and tendentious. But the name is now emblazoned on the banner of the earliest Greek philosophers, and its meaning in practice is determined by the membership and activities of that group. In Fregean terms, the sense of the word is fixed by its reference, as determined by Diels and his successors. Laks accepts the term in this book but in the important new Loeb edition of early philosophical texts, Filosofía griega temprana (9 vols.), which Laks has edited and translated together with the translator of the present volume, Glenn W. Most, Laks and Most "avoid [the term Presocratic] as far as possible because of its undesirable connotations" (vol. 1, p. 6). Indeed, Laks and Most include testimonies of Socrates in the collection (vol. 8, ch. 33). There is, no doubt, some advantage in breaking down the barrier between Socrates and his intellectual contemporaries. But if we wish to distinguish Socrates from his contemporaries and forerunners, we shall be hard put to find another term than 'Presocratic.'

André Laks has given us a stimulating discussion of the concept of Presocratic philosophy as it has been understood from ancient Greek times to the present. His book offers the reader a chance to consider the historians and philosophers who have shaped our conception of the origins and to rethink the place of Presocratic philosophy in the development of the discipline and in relation to contemporary issues. The concept occupies an important place in the canon of the history of philosophy, but it is still evolving along with the tools we use to study the past, with our readings of historic texts, and indeed with our conception of philosophy itself.

[1] Introduction à la «philosophie présocratique», Presses Universitaires de France, 2006. I read the French original when it came out.

[2] Laks says, “Zeller and Diels are just as much ‘inventors of the Presocratics’ as is Nietzsche” (21) this, however, seems to me to grant Nietzsche too much influence in the historiography of philosophy, in a field in which he was relatively unknown until long after his death.


Heraclitus’ Doctrines on Change and the Unity of Opposites

This self-medication not only failed to cure Heraclitus, but may have actually resulted in his death. However, it has been said that this anecdote of Heraclitus’ death is probably an invention based on the philosopher’s own writings.

In one of his fragments, it is written that “it is death for souls to become water.” In another fragment, Heraclitus expounds his doctrine of exhalations or evaporations, in which fire turns into water and viceversa . These fragments are said to be the bases for the story of Heraclitus’ death.

One of Heraclitus’ best-known doctrines is that things are always changing (universal flux), characterized, for instance, in the second fragment mentioned in the previous paragraph. Heraclitus wrote that “The turnings of fire: first, sea and of sea, half is earth and half fiery waterspout…. Earth is poured out as sea, and is measured according to the same ratio ( logos) it was before it became earth.”

In other words, water from the sea changes into both fire (by means of a fiery waterspout, which is a hurricane funnel illuminated by lightning) and earth.

Crying Heraclitus and laughing Democritus, from a 1477 Italian fresco, Pinacoteca di Brera, Milan. ( Dominio publico ) Some believe that Heraclitus did not complete some of his works because of melancholia. This perception led to him being known as the "weeping philosopher," as opposed to Democritus, who is known as the "laughing philosopher.”

Another well-known Heraclitean doctrine is that of the unity of opposites. This doctrine may be separated into several groups. One group speaks of objects that have contradictory properties from different points of view. For example, in one fragment, it is written that “The sea is the purest and most polluted water: to fishes drinkable and bringing safety, to humans undrinkable and destructive.”

Another group deals with opposites which, while being in opposition to each other, are each necessary for the recognition of the other. For instance, “Disease makes health pleasant and good, hunger [does the same for] satiety, weariness [for] rest.”

Yet another group deals with opposite qualities that occur successively. For example, “Cold things grow hot, a hot thing cold, a moist thing withers, a parched thing is wetted.”

These doctrines along with his cryptic statement that "all entities come to be in accordance with this Logos" (literally, "word", "reason", or "account") have been the subject of numerous interpretations over the years. Thus, the (in)famy of the Pre-Socratic “Riddler” continues.

Top Image: A 17th century painting of Heraclitus, by Johannes Moreelse. Fuente: Dominio publico


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