¿Qué causó la caída del imperio azteca? Los científicos descubren nuevas pistas

¿Qué causó la caída del imperio azteca? Los científicos descubren nuevas pistas

En 1545, una enfermedad desconocida golpeó al Imperio Azteca. Aquellos que lo contrajeron podrían tener fiebre, comenzar a vomitar y desarrollar manchas en la piel. Lo más horrible de todo es que sangrarían por los ojos, la boca y la nariz, y luego morirían en unos pocos días.

Durante los siguientes cinco años, la enfermedad, entonces llamada "cocoliztli" o "pestilencia", mató a entre siete y 17 millones de personas. Los científicos e historiadores se han preguntado durante mucho tiempo cuál era la fuente de esta misteriosa epidemia. Ahora, un grupo de investigadores puede haber encontrado la respuesta: salmonella.

El 15 de enero de 2017, la revista científica Ecología y evolución de la naturaleza publicó un estudio de Salmonella enterica bacterias en los dientes de las víctimas de cocoliztli. La mayoría de los estadounidenses conocen la salmonela como una enfermedad transmitida por los alimentos que puede contraer si come, por ejemplo, huevos crudos o pollo.

Aunque S. enterica fue el único germen que los investigadores detectaron en los dientes de las víctimas, advierten que también podrían haber estado involucrados otros patógenos indetectables.

“No podemos decir con certeza que S. enterica fue la causa de la epidemia de cocoliztli ”, dijo Kirsten Bos, paleopatóloga molecular del Instituto Max Planck en Alemania y coautora del estudio reciente. El guardián. "Creemos que debería considerarse un candidato fuerte".

Los invasores europeos trajeron muchas enfermedades nuevas y devastadoras a las Américas en los siglos XVI y XVII. Es posible que los invasores españoles llevaran salmonella a los aztecas en el México actual a través de animales domésticos.

El estudio no identifica la fuente de la bacteria, dejando abierta la posibilidad de que se haya originado en las Américas. Sin embargo, incluso si los españoles no trajeron la bacteria, es probable que aún desempeñaran un papel en la forma en que afectó al pueblo azteca.

"Sabemos que los europeos cambiaron mucho el panorama una vez que ingresaron al nuevo mundo", dijo Bos a NPR. “Introdujeron nuevo ganado, [y] hubo mucha alteración social entre la población indígena que habría aumentado su susceptibilidad a las enfermedades infecciosas”.


¿Qué causó la caída del imperio azteca? Los científicos descubren nuevas pistas - HISTORIA

Laslovarga / Wikimedia Commons Tikal, una antigua ciudad maya que data del 800 a.C. hasta 900 A.D.

Se han explorado muchas teorías para intentar explicar el colapso de la civilización maya. Durante años, la evidencia que intentaba probar estas teorías no había sido concluyente & # 8211 hasta ahora.

El Imperio Maya, ubicado en lo que hoy es Guatemala, fue un epicentro cultural que se destacó en agricultura, alfarería, escritura y matemáticas. Alcanzaron su pico de poder en el siglo VI d.C., sin embargo, para el año 900 d.C. la mayoría de sus grandes ciudades estaban abandonadas.

Durante siglos, los investigadores han tratado de descubrir exactamente cómo esta gran civilización pudo haberse derrumbado tan rápidamente. Un nuevo informe en Ciencias, publicado el 3 de agosto, finalmente ha brindado evidencia cuantificable que confirma la teoría más creída para explicar cómo la civilización maya llegó a su fin: la sequía.

La clave para desentrañar el misterio terminó en el lago Chichancanab en la península de Yucatán. Para el informe, los investigadores examinaron los isótopos de oxígeno e hidrógeno en los sedimentos del lago, que estaba lo suficientemente cerca del corazón de la civilización maya como para proporcionar una muestra precisa del clima.

Para el informe, Nicholas Evans, un estudiante de investigación de la Universidad de Cambridge y coautor del artículo, midió la composición isotópica del agua que se encuentra en el sedimento del lago # 8217 para cuantificar exactamente cuántas tasas de precipitación cayeron durante el fin de la civilización maya.

De acuerdo con la El Correo de Washington, analizar núcleos de sedimentos es una práctica común para descubrir información sobre el pasado. Los científicos pueden inspeccionar la suciedad, capa por capa, y registrar la información que se encuentra en el suelo para construir una línea de tiempo precisa de las condiciones pasadas.

Después de examinar las muestras de sedimentos, Evans, junto con su equipo de investigadores, concluyó que los niveles de lluvia anual disminuyeron entre un 41 y un 54 por ciento en el área que rodea el lago durante varios períodos prolongados durante aproximadamente 400 años, según IFLScience.

El informe también reveló que la humedad en el área se redujo entre un 2 y un 7 por ciento. Estos dos factores combinados tuvieron un efecto devastador en la producción agrícola de la civilización.

Debido a que estas condiciones de sequía ocurrieron con frecuencia durante cientos de años, la civilización no debe haber podido acumular suficientes reservas de alimentos para compensar la caída en la producción agrícola, lo que eventualmente llevó a su desaparición.

Josh Giovo / Wikimedia Commons Ruinas de un templo maya.

A pesar de que este documento ata algunos cabos sueltos que rodean al pueblo maya, aún quedan algunas preguntas importantes sin respuesta, como ¿qué provocó precisamente esta sequía masiva y sostenida?

Un estudio anterior mostró que la deforestación de los mayas podría haber contribuido a las condiciones secas, disminuyendo la humedad del área y desestabilizando el suelo.

Evans dijo que la sequía también podría haber sido causada por cambios en la circulación atmosférica y una disminución en la frecuencia de los ciclones tropicales.

Matthew Lachinet, profesor de geociencias de la Universidad de Nevada en Las Vegas, que no participó en el estudio, dijo a la El Correo de Washington que este estudio es impactante porque ofrece información sobre cómo los humanos pueden cambiar el clima que los rodea.

& # 8220 Los seres humanos están afectando el clima & # 8221, dijo Lachinet. & # 8220 Nosotros & # 8217 estamos haciendo que sea más cálido y se proyecta que se volverá más seco en Centroamérica. Lo que podríamos terminar con un doble golpe de sequía. Si coincide el secado por causas naturales con el secado por causas humanas, entonces amplifica la fuerza de esa sequía. & # 8221

A pesar de estos nuevos hallazgos, todavía hay mucho que aprender sobre el colapso de la civilización maya.


Orígenes de Tenochtitlán

Según la leyenda, el pueblo azteca abandonó su ciudad natal de Aztlán hace casi 1.000 años. Los eruditos no saben dónde estaba Aztlán, pero según relatos antiguos, uno de estos grupos aztecas, conocido como los mexicas, fundó Tenochtitlán en 1325.

Continúa la leyenda que se dice que Huitzilopochtli, el dios de la guerra, el sol y los sacrificios humanos, ordenó a los mexicas que se asentaran en la isla. Él “ordenó a sus sacerdotes que buscaran el nopal y construyeran un templo en su honor. Siguieron la orden y encontraron el lugar en una isla en medio del lago. & rdquo escribe el antropólogo de la Universidad de Madrid José Luis de Rojas en su libro "Tenochtitlán: Capital del Imperio Azteca" (University of Florida Press, 2012).

De Rojas señala que "los primeros años fueron difíciles". La gente vivía en chozas, y el templo de Huitzilopochtli "estaba hecho de material perecedero". También al principio, Tenochtitlán estaba bajo el dominio de otra ciudad llamada Azcapotzalco, a la que habían pagar tributo.

La inestabilidad política en Azcapotzalco, combinada con una alianza con las ciudades de Texcoco y Tlacopan, permitió al gobernante de Tenochtitlán Itzcoatl (reinado 1428-1440) liberarse del control de Azcapotzalco y rsquos y afirmar la independencia de la ciudad y rsquos.

Durante los siguientes 80 años, el territorio controlado por Tenochtitlán y sus aliados creció y la ciudad se convirtió en el centro de un nuevo imperio. El tributo que fluyó hizo ricos a los habitantes (al menos a la élite). “Los mexicas extrajeron tributos de los grupos subyugados y distribuyeron las tierras conquistadas entre los vencedores, y la riqueza comenzó a fluir hacia Tenochtitlán”, escribe de Rojas, señalando que esto resultó en una rápida inmigración a la ciudad.

La ciudad misma llegaría a presumir de un acueducto que traía agua potable y un gran templo dedicado tanto a Huitzilopochtli (el dios que llevó a los mexicas a la isla) como a Tlaloc, un dios de la lluvia y la fertilidad.


El cambio climático y los mayas

Nuevos datos sugieren que el clima y, específicamente, la sequía severa y el mdash jugaron un papel clave en el colapso de la civilización maya.

Antropología, Biología, Ciencias de la Tierra, Geografía, Geografía humana, Geografía física, Estudios sociales, Historia mundial

La civilización maya prosperó hace miles de años en la actual Centroamérica. Los antropólogos y arqueólogos pensaron que la cultura maya se originó en los confines del norte de lo que ahora es Guatemala alrededor del año 600 a. C., y emigró hacia el norte a la península de Yucatán a partir del 700 d. C.

A través de la película Búsqueda de los mayas perdidos, un equipo de antropólogos dirigido por el Dr. George Bey descubre que los mayas pueden haber estado en Yucatán desde el año 500 a. C. Esta nueva evidencia indica que los mayas de Yucatán tenían una estructura social muy compleja, prácticas religiosas distintivas e innovaciones tecnológicas únicas que hicieron posible la civilización en la dura selva.

Los arqueólogos llevan mucho tiempo desconcertados por el colapso de la civilización maya. ¿Qué llevó a la despoblación masiva de las principales ciudades mayas en los años 900? Los científicos han considerado la guerra y los factores políticos, pero este segmento de Búsqueda de los mayas perdidos sugiere otra explicación.

En un laboratorio de la Universidad de Florida, el Dr. Mark Brenner evalúa los núcleos de sedimentos que han producido nuevos datos que sugieren que el clima y, específicamente, la sequía severa y mdash, jugaron un papel clave en el declive de la civilización maya. Este segmento de Búsqueda de los mayas perdidos describe cómo los científicos usan conchas de caracol y capas de sedimentos del fondo de un lago para crear una imagen de las condiciones climáticas en varios períodos del pasado antiguo.

Aunque el clima fue probablemente un factor importante del colapso maya, no es el único. Las civilizaciones equilibran cuidadosamente una serie de factores: políticos, ambientales, militares y culturales. Los problemas en un área a menudo dan lugar a problemas en otras áreas.

¿Qué representan las diferentes bandas de color en las muestras de sedimento del núcleo?

Las bandas marrones representan material orgánico, mientras que las bandas blancas representan yeso (un tipo de sal).

¿Cómo se forma el yeso que se encuentra en las muestras de sedimento del núcleo? ¿Qué indica esta formación?

La capa de sedimento de yeso se formó como agua evaporada. La sal del agua no se evaporó y se depositó en capas en el fondo del lago. Este proceso de evaporación indica un período de sequía.

¿Cómo determinaron los científicos la edad del yeso? ¿Con qué coincidieron estas fechas?

Los científicos realizaron datación por radiocarbono para encontrar que las capas de yeso datan del mismo período de tiempo que el colapso de la civilización maya.

¿Cómo han ayudado las conchas de caracol a los climatólogos a determinar aspectos del entorno antiguo del sitio de Stairway?

Las conchas de caracol contienen dos isótopos de oxígeno distintos, uno de los cuales ocurre con mucha más fuerza en un entorno de sequía. El análisis de conchas obtenidas de núcleos de sedimentos en el sitio arqueológico maya indica sequías de la mayor magnitud durante los últimos 7.000 años.

¿Cuántas sequías graves se registraron en el núcleo de sedimentos y cuánto duraron? ¿Cuáles fueron sus impactos?

Los climatólogos determinaron que había una serie de ocho sequías que dura de tres a veinte años. Estas sequías probablemente obligó a las personas que vivían en el sitio de Stairway a evacuar la zona.


La enfermedad puede impulsar la historia de la humanidad

Por supuesto, los aztecas no fueron los únicos indígenas que sufrieron la introducción de enfermedades europeas. Además de las poblaciones de nativos americanos de América del Norte, las civilizaciones maya e inca también fueron casi aniquiladas por la viruela. Y otras enfermedades europeas, como el sarampión y las paperas, también cobraron peajes sustanciales, reduciendo por completo algunas poblaciones indígenas en el nuevo mundo en un 90 por ciento o más. Investigaciones recientes han sugerido que otros agentes infecciosos, como la Salmonella, conocida por causar brotes contemporáneos entre los dueños de mascotas, pueden haber causado epidemias adicionales.

La capacidad de la viruela para incapacitar y diezmar poblaciones la convirtió en un agente atractivo para la guerra biológica. En el siglo XVIII, los británicos intentaron infectar a las poblaciones nativas americanas. Un comandante escribió: “Les dimos dos mantas y un pañuelo del hospital de viruela. Espero que tenga el efecto deseado ". Durante la Segunda Guerra Mundial, equipos británicos, estadounidenses, japoneses y soviéticos investigaron la posibilidad de producir un arma biológica contra la viruela.

La vacunación masiva contra la viruela se inició en la segunda mitad del siglo XIX. Foto cortesía de Everett Historical a través de Shutterstock.cm

Felizmente, los esfuerzos de vacunación en todo el mundo han tenido éxito, y el último caso natural de la enfermedad fue diagnosticado en 1977. El último caso ocurrió en 1978, cuando un fotógrafo murió a causa de la enfermedad, lo que llevó al científico cuya investigación estaba cubriendo a tomar su propia vida.

Muchos grandes encuentros en la historia mundial, incluido el choque de Cortés con el imperio azteca, tuvieron menos que ver con armamento, tácticas y estrategia que con los estragos de la enfermedad. Las naciones que suponen que pueden protegerse estrictamente mediante inversiones en gastos militares deberían estudiar la historia; una y otra vez, el curso de los acontecimientos se ha visto definitivamente alterado por los brotes de enfermedades. Los microbios demasiado pequeños para ser vistos a simple vista pueden hacer ineficaz incluso la maquinaria de guerra más poderosa.

Este artículo se publicó originalmente en The Conversation. Lee el artículo original aquí.

Izquierda: Un esqueleto descubierto en una pirámide en ruinas en Tlateloco en la Ciudad de México el 10 de febrero de 2009. Los arqueólogos han descubierto una fosa común con cuatro docenas de esqueletos humanos perfectamente alineados en el corazón de la Ciudad de México, revelando pistas sobre la conquista española que mató a millones en batalla y enfermedad. Los 49 cuerpos, todos tendidos boca arriba con los brazos cruzados sobre el pecho, fueron descubiertos mientras los investigadores buscaban un complejo palaciego en el área de Tlatelolco, que alguna vez fue un importante centro religioso y político para la élite azteca. Foto de Daniel Aguilar / Reuters


Arqueología

La arqueología es el estudio del pasado humano utilizando restos materiales. Estos restos pueden ser cualquier objeto creado, modificado o utilizado por personas.

Arte y música, Geografía, Geografía humana, Geografía física, Estudios sociales, Historia mundial

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La arqueología es el estudio del pasado humano utilizando restos materiales. Estos restos pueden ser cualquier objeto creado, modificado o utilizado por personas.

Los restos portátiles suelen denominarse artefactos. Los artefactos incluyen herramientas, ropa y decoraciones. Los restos no portátiles, como pirámides o agujeros para postes, se denominan características.

Los arqueólogos usan artefactos y características para aprender cómo vivían las personas en momentos y lugares específicos. Quieren saber cómo era la vida cotidiana de estas personas y rsquos, cómo fueron gobernados, cómo interactuaron entre sí y qué creían y valoraban.

A veces, los artefactos y las características proporcionan las únicas pistas sobre una comunidad o civilización antigua. Las civilizaciones prehistóricas no dejaron registros escritos, por lo que no podemos leer sobre ellas.

Comprender por qué las culturas antiguas construyeron los círculos de piedra gigantes en Stonehenge, Inglaterra, por ejemplo, sigue siendo un desafío 5.000 años después de que se erigieran los primeros monolitos. Los arqueólogos que estudian Stonehenge no tienen manuscritos antiguos que les digan cómo las culturas usaron la característica. Dependen de las piedras enormes en sí mismas y de la forma en que están dispuestas y la forma en que el sitio se desarrolló con el tiempo.

La mayoría de las culturas con sistemas de escritura dejan registros escritos que los arqueólogos consultan y estudian. Algunos de los registros escritos más valiosos son los artículos cotidianos, como listas de compras y formularios de impuestos. El latín, el idioma de la antigua Roma, ayuda a los arqueólogos a comprender los artefactos y las características descubiertas en partes del Imperio Romano. El uso del latín muestra hasta dónde se extendió la influencia del imperio y los rsquos, y los propios registros pueden indicar a los arqueólogos qué alimentos estaban disponibles en un área, cuánto costaban y qué edificios pertenecían a familias o empresas.

Muchas civilizaciones antiguas tenían sistemas de escritura complejos que los arqueólogos y lingüistas todavía están trabajando para descifrar. El sistema escrito de la lengua maya, por ejemplo, siguió siendo un misterio para los estudiosos hasta el siglo XX. Los mayas fueron una de las civilizaciones precolombinas más poderosas de América del Norte, y sus templos y manuscritos centroamericanos están inscritos con una colección de glifos o símbolos cuadrados. Una serie de círculos y líneas representa números.

Al descifrar la escritura maya, los arqueólogos pudieron rastrear la ascendencia de los reyes mayas y trazar el desarrollo de su calendario y temporadas agrícolas. Comprender los conceptos básicos del sistema de escritura maya ayuda a los arqueólogos a descubrir cómo funcionaba la cultura maya y cómo eran gobernados, cómo comerciaban con algunos vecinos y entraban en guerra con otros, qué comían y qué dioses adoraban.

A medida que los arqueólogos adquieren mayor fluidez en la escritura maya, están haciendo nuevos descubrimientos sobre la cultura todos los días. Hoy en día, algunos arqueólogos trabajan con lingüistas y poetas para preservar la lengua maya, una vez perdida.

Historia de la Arqueologia

La palabra & ldquoarqueología & rdquo proviene de la palabra griega & ldquoarkhaios & rdquo que significa & ldquoancient & rdquo. Aunque algunos arqueólogos estudian culturas vivas, la mayoría de los arqueólogos se preocupan por el pasado lejano.

La gente ha desenterrado monumentos y coleccionado artefactos durante miles de años. A menudo, estas personas no eran eruditos, sino saqueadores y ladrones de tumbas que buscaban ganar dinero o acumular sus colecciones personales.

Por ejemplo, los ladrones de tumbas han saqueado las magníficas tumbas de Egipto desde la época en que se construyeron las pirámides. El robo de tumbas era un crimen tan común en el antiguo Egipto que muchas tumbas tienen cámaras ocultas donde la familia del difunto depositaba tesoros.

En Egipto, a mediados del siglo XIX, un hombre egipcio que buscaba una cabra perdida se topó con la tumba del faraón Ramsés I. área.) Ramsés I gobernó durante un corto tiempo en la década de 1290 a. C. Además del cuerpo del faraón, la tumba contenía artefactos como cerámica, pinturas y esculturas. El hombre vendió las momias y los artefactos de la tumba a cualquiera que quisiera pagar.

La momia de Ramsés I terminó en un museo en las Cataratas del Niágara, Ontario, Canadá, donde permaneció hasta que el museo cerró en 1999. El museo canadiense vendió la colección egipcia al Museo Michael C. Carlos en Atlanta, Georgia, que confirmó el momia y rsquos estado real mediante el uso de escáneres CT, rayos X, datación por radiocarbono, imágenes por computadora y otras técnicas. Ramsés I regresó a Egipto en 2003.

Uno de los hallazgos arqueológicos más conocidos es la tumba del faraón Tutankamón, también conocido como el rey Tut. A diferencia de muchas otras tumbas egipcias, los ladrones de tumbas nunca habían descubierto al rey Tut. Su lugar de descanso permaneció inalterado durante miles de años, hasta que fue descubierto en 1922. Además de las momias de Tutankhamon y su familia, la tumba contenía unos 5.000 artefactos.

Muchos de los primeros arqueólogos trabajaron al servicio de ejércitos invasores. Cuando el general Napoleón Bonaparte de Francia invadió con éxito Egipto en 1798, trajo artistas, arqueólogos e historiadores para documentar la conquista. Las tropas de Napoleón y rsquos se llevaron a casa cientos de toneladas de artefactos egipcios: columnas, ataúdes, tablas de piedra, estatuas monumentales. Hoy, estas antigüedades egipcias ocupan pisos enteros del Museo del Louvre en París, Francia.

Algunos arqueólogos de esta época eran ricos aventureros, exploradores y comerciantes. Estos arqueólogos aficionados a menudo tenían un interés sincero en la cultura y los artefactos que estudiaban. Sin embargo, su trabajo a menudo se considera un ejemplo de colonialismo y explotación. Los llamados Mármoles de Elgin son un ejemplo de esta controversia.

En 1801, Grecia había sido tomada por el Imperio Otomano. El embajador británico en el Imperio Otomano, Lord Elgin, recibió permiso para retirar la mitad de las esculturas de la famosa Acrópolis de Atenas, Grecia. Estas esculturas de mármol formaban parte de edificios como el Partenón. Lord Elgin afirmó que quería proteger las valiosas esculturas de los daños causados ​​por el conflicto entre griegos y otomanos.

El gobierno de Grecia ha estado presionando para la devolución de los Mármoles de Elgin desde entonces. La mayoría de los griegos ven las esculturas como parte de su herencia cultural. Grecia ha cortado relaciones diplomáticas con el Reino Unido en varias ocasiones, exigiendo la devolución de las esculturas, que permanecen en el Museo Británico de Londres.

Finalmente, la arqueología se convirtió en una disciplina más sistemática. Los científicos comenzaron a utilizar pesos y medidas estándar y otros métodos formalizados para registrar y eliminar artefactos. Requerían dibujos y borradores detallados de todo el sitio de excavación, así como piezas individuales. Los arqueólogos comenzaron a trabajar con clasicistas, historiadores y lingüistas para desarrollar una imagen unificada del pasado.

En el siglo XX, los arqueólogos comenzaron a reevaluar su impacto en las culturas y entornos donde excavan. Hoy, en la mayoría de los países, los restos arqueológicos pasan a ser propiedad del país donde fueron encontrados, independientemente de quién los encuentre. Egipto, por ejemplo, está plagado de sitios arqueológicos patrocinados por universidades estadounidenses. Estos equipos deben obtener permiso del gobierno egipcio para excavar en los sitios, y todos los artefactos pasarán a ser propiedad de Egipto.

Disciplinas de la arqueología

La arqueología se basa en el método científico. Los arqueólogos hacen preguntas y desarrollan hipótesis. Usan evidencia para elegir un sitio de excavación, luego usan técnicas de muestreo científico para seleccionar en qué lugar del sitio excavar. Observan, registran, categorizan e interpretan lo que encuentran. Luego comparten sus resultados con otros científicos y el público.

Los arqueólogos submarinos estudian materiales en el fondo de lagos, ríos y océanos. La arqueología subacuática abarca cualquier período prehistórico e histórico, y casi todas las subdisciplinas como la arqueología. Los artefactos y las características simplemente se sumergen.

Los artefactos estudiados por arqueólogos submarinos podrían ser los restos de un naufragio. En 1985, el explorador residente de National Geographic, el Dr. Robert Ballard, ayudó a localizar los restos del RMS Titánico, que se hundió en el Océano Atlántico Norte en 1912, matando a unas 1.500 personas. Ballard y otros científicos utilizaron un sonar para localizar los restos del naufragio, que se habían perdido desde que se hundió el transatlántico. Explorando Titánico Usando cámaras de control remoto, Ballard y su tripulación descubrieron hechos sobre el naufragio (como el hecho de que el barco se rompió en dos grandes pedazos al hundirse), así como cientos de artefactos, como muebles, accesorios de iluminación y juguetes para niños y rsquos.

Sin embargo, la arqueología subacuática incluye algo más que naufragios. Los sitios incluyen campamentos de caza en la plataforma continental del Golfo de México y partes de la antigua ciudad de Alejandría, Egipto, sumergidas debido a los terremotos y el aumento del nivel del mar.

Este marco básico abarca muchas disciplinas o áreas de estudio diferentes dentro de la arqueología.

Arqueología prehistórica e histórica
Hay dos disciplinas principales de la arqueología: la arqueología prehistórica y la arqueología histórica. Dentro de estos grupos hay subdisciplinas, basadas en el período de tiempo estudiado, la civilización estudiada o los tipos de artefactos y características estudiadas.

La arqueología prehistórica se ocupa de civilizaciones que no desarrollaron la escritura. Los artefactos de estas sociedades pueden proporcionar las únicas pistas que tenemos sobre sus vidas. Los arqueólogos que estudian a la gente de Clovis, por ejemplo, solo tienen puntas de flecha y mdash llamadas puntas de proyectil y herramientas de piedra y mdash como artefactos. Las puntas de proyectil únicas se descubrieron por primera vez en Clovis, Nuevo México, en los Estados Unidos, y la cultura recibió su nombre de la ciudad. Los llamados puntos Clovis establecen al pueblo Clovis como uno de los primeros habitantes de América del Norte. Los arqueólogos han fechado los puntos de Clovis hace unos 13.000 años.

Una subdisciplina de la arqueología prehistórica es la paleopatología. La paleopatología es el estudio de la enfermedad en culturas antiguas. (La paleopatología es también una subdisciplina de la arqueología histórica). Los paleopatólogos pueden investigar la presencia de enfermedades específicas, qué áreas carecían de ciertas enfermedades y cómo las diferentes comunidades reaccionaron a las enfermedades. Al estudiar la historia de una enfermedad, los paleopatólogos pueden contribuir a comprender la forma en que progresan las enfermedades modernas. Los paleopatólogos también pueden encontrar pistas sobre la salud general de las personas y los rsquos. Al estudiar los dientes de los pueblos antiguos, por ejemplo, los paleopatólogos pueden deducir qué tipo de alimentos comían, con qué frecuencia comían y qué nutrientes contenían los alimentos.

La arqueología histórica incorpora registros escritos a la investigación arqueológica. Uno de los ejemplos más famosos de arqueología histórica es el descubrimiento y desciframiento de la Piedra Rosetta. La Piedra Rosetta es una gran losa de mármol descubierta cerca de Rashid, Egipto, por arqueólogos franceses en 1799. Se convirtió en una importante herramienta de arqueología histórica.

La piedra está inscrita con un decreto hecho en nombre del faraón Ptolomeo V. El decreto fue escrito y tallado en la piedra en tres idiomas diferentes: jeroglífico, demótico y griego. Los jeroglíficos son los símbolos gráficos utilizados para los documentos formales en el antiguo Egipto. Demotic es la escritura informal del antiguo Egipto. Antes del descubrimiento de la Piedra de Rosetta, los egiptólogos no entendían los jeroglíficos ni los demóticos. Sin embargo, podían entender el griego. Utilizando la parte griega de la Piedra de Rosetta, los arqueólogos y lingüistas pudieron traducir el texto y descifrar los jeroglíficos. Este conocimiento ha contribuido enormemente a nuestra comprensión de la historia de Egipto.

La arqueología histórica contribuye a muchas disciplinas, incluidos los estudios religiosos. Los Rollos del Mar Muerto, por ejemplo, son una colección de unos 900 documentos. El pergamino enrollado y otras hojas de escritura se encontraron entre 1947 y 1956 en 11 cuevas cerca de Qumrán, Cisjordania, cerca del Mar Muerto. Entre los rollos hay textos de la Biblia hebrea, escritos en hebreo, arameo y griego.

Los Rollos del Mar Muerto son las versiones más antiguas de los textos bíblicos jamás encontrados, que datan del siglo III a. C. hasta el siglo I d. C. Los pergaminos también contienen textos, salmos y profecías que no forman parte de la Biblia de hoy y rsquos. El descubrimiento de los rollos ha aumentado nuestro conocimiento del desarrollo del judaísmo y el cristianismo.

Una subdisciplina de la arqueología histórica es la arqueología industrial. Los arqueólogos industriales estudian materiales que se crearon o utilizaron después de la Revolución Industrial de los años 1700 y 1800. La Revolución Industrial fue más fuerte en Europa Occidental y América del Norte, por lo que la mayoría de los arqueólogos industriales estudian los artefactos que se encuentran allí.

Uno de los sitios más importantes para los arqueólogos industriales es Ironbridge Gorge en Shropshire, Inglaterra. El río Severn atraviesa el desfiladero y durante la Revolución Industrial permitió el transporte de materias primas como carbón, piedra caliza y hierro. De hecho, el primer puente de hierro del mundo cruza el Severn allí. Al estudiar los artefactos y las características (como el puente de hierro), los arqueólogos industriales pueden rastrear el desarrollo económico del área y los rsquos a medida que pasa de la agricultura a la fabricación y el comercio.

Otras disciplinas
Los etnoarqueólogos estudian cómo las personas usan y organizan los objetos en la actualidad. Utilizan este conocimiento para comprender cómo las personas usaban las herramientas en el pasado. Los arqueólogos que investigan la antigua cultura san del sur de África, por ejemplo, estudian la forma en que funciona la cultura san moderna. Hasta mediados del siglo XX, los san mantuvieron un estilo de vida un tanto nómada basado en la caza y la recolección. Aunque la cultura San había evolucionado significativamente, los arqueólogos que estudiaban las herramientas de los San modernos todavía podían estudiar la forma en que los antiguos San rastrearon y cazaron animales y recolectaron plantas nativas.

Los arqueólogos ambientales nos ayudan a comprender las condiciones ambientales que influyeron en las personas en el pasado. A veces, la arqueología ambiental se denomina paleoecología humana. Los arqueólogos ambientales descubrieron que la expansión del pueblo Taquara / Itarar & eacute de las tierras altas de Brasil está estrechamente relacionada con la expansión del bosque siempre verde allí. El bosque creció a medida que el clima se volvió más húmedo. A medida que el bosque proporcionó más recursos a las personas Taquara / Itarar & eacute (madera, así como plantas y animales que dependían de los árboles de hoja perenne), pudieron expandir su territorio.

Los arqueólogos experimentales replican las técnicas y procesos que las personas usaban para crear o usar objetos en el pasado. A menudo, volver a crear un taller o una casa antigua ayuda a los arqueólogos experimentales a comprender el proceso o método utilizado por los pueblos antiguos para crear características o artefactos. Uno de los ejemplos más famosos de arqueología experimental es el Kon Tiki, una gran balsa construida por el explorador noruego Thor Heyerdahl. En 1947, Heyerdahl navegó el Kon Tiki desde Sudamérica hasta la Polinesia para demostrar que los antiguos marineros, con las mismas herramientas y tecnología, podrían haber navegado por el vasto Océano Pacífico.

Los arqueólogos forenses a veces trabajan con genetistas para respaldar o cuestionar la evidencia de ADN. Más a menudo, excavan los restos de víctimas de asesinato o genocidio en áreas de conflicto. La arqueología forense es importante para la comprensión de los "Campos de la Muerte" de Camboya, por ejemplo. Los Campos de la Muerte son los sitios de fosas comunes de miles de víctimas del régimen de los Jemeres Rojos de la década de 1970. Después de la caída de los Jemeres Rojos, los arqueólogos forenses estudiaron los restos de los cuerpos en los Campos de la Muerte y descubrieron cómo y cuándo murieron. Los arqueólogos forenses ayudaron a establecer que los jemeres rojos usaban el hambre y el exceso de trabajo, así como el asesinato directo, para silenciar a los oponentes del régimen.

Los arqueólogos que trabajan en el campo de la gestión de recursos culturales ayudan a evaluar y preservar los restos en los sitios donde está programada la construcción. Los arqueólogos que trabajan como administradores de recursos culturales a menudo colaboran con los gobiernos locales para equilibrar la infraestructura y las necesidades comerciales de una comunidad con los intereses históricos y culturales representados por los artefactos y las características que se encuentran en los sitios de construcción.

¿Dónde excavar?

La mayor parte de la arqueología implica excavar. Los vientos y las inundaciones arrastran arena, polvo y tierra, depositándolos sobre elementos y artefactos abandonados. Estos depósitos se acumulan con el tiempo, enterrando los restos. A veces, las catástrofes, como las erupciones volcánicas, aceleran este proceso de enterramiento. En lugares donde la tierra ha sido tallada y parece un desastre en el Gran Cañón en el estado de Arizona, EE. UU., Puede ver las capas de tierra que se han acumulado a lo largo de los siglos, como capas de un pastel.

Las ciudades y comunidades también tienden a construirse en capas. Roma, Italia, ha sido un centro urbano durante miles de años. Las calles del centro de Roma hoy son varios metros más altas que durante la época de Julio César. Siglos de romanos han construido una casa medieval sobre una casa antigua, una casa moderna sobre una casa medieval.

Establecer un sitio de excavación en un área habitada puede ser un proceso muy difícil. No solo los habitantes de la zona sufren molestias, los arqueólogos no saben lo que pueden encontrar. Los arqueólogos que buscan una antigua fortaleza romana, por ejemplo, pueden tener que excavar primero una panadería renacentista y un hospital medieval.

Debido a que la mayoría de los artefactos se encuentran bajo tierra, los científicos han desarrollado métodos para ayudarlos a descubrir dónde deben excavar. A veces, eligen sitios basados ​​en viejos mitos e historias sobre dónde vivían las personas o dónde ocurrieron los hechos. Se pensaba que la antigua ciudad de Troya, sobre la que escribió el poeta griego Homero ya en 1190 a. C., era una obra de ficción. Homero y rsquos poema épico el Ilíada fue nombrado en honor a Troya, que los griegos conocían como Ilion. Utilizando el Ilíada Como guía, el arqueólogo aficionado alemán Heinrich Schliemann descubrió las ruinas de la ciudad cerca de la ciudad de Hisarlik, Turquía, en 1870. El hallazgo de Schliemann & rsquos ayudó a proporcionar evidencia de que la Guerra de Troya pudo haber tenido lugar realmente, y que los manuscritos antiguos pueden estar basados ​​en hechos .

A veces, los arqueólogos usan mapas históricos para encontrar artefactos antiguos. En 1973, por ejemplo, los arqueólogos utilizaron mapas históricos y tecnología moderna para localizar los restos del USS Monitor, un barco "ldquoironclad" utilizado por la Unión durante la Guerra Civil. los Monitor hundido en una tormenta frente a la costa de Cape Hatteras, Carolina del Norte, en 1862. Después de que los arqueólogos identificaron el acorazado, Estados Unidos designó el área como el primer santuario marino de la nación y rsquos.

Antes de asegurar un sitio, un equipo arqueológico inspecciona el área en busca de signos de restos. Estos pueden incluir artefactos en el suelo o montículos inusuales en la tierra. La nueva tecnología ha aumentado enormemente su capacidad para inspeccionar un área. Por ejemplo, las imágenes aéreas y de satélite pueden mostrar patrones que pueden no ser visibles desde el suelo.

Otras tecnologías dan pistas sobre lo que hay debajo de la superficie. Estas técnicas involucran radar y sonar. Las tecnologías de radar y sonar suelen utilizar ondas de radio, corrientes eléctricas y láseres. Los arqueólogos envían estas señales a la tierra. Cuando las señales golpean algo sólido, vuelven a la superficie. Los científicos estudian el tiempo y los caminos que toman las señales para familiarizarse con el paisaje subterráneo.

Los hallazgos accidentales también pueden llevar a los arqueólogos a excavar sitios. Por ejemplo, los agricultores que aran sus campos pueden encontrarse con tiestos de cerámica. Un equipo de construcción podría descubrir ruinas debajo de un sitio de construcción.

Otro descubrimiento monumental se realizó por accidente. En 1974, los trabajadores agrícolas de Xian, China, estaban cavando un pozo. Descubrieron los restos de lo que resultó ser un enorme mausoleo de Qin Shi Huangdi, primer emperador de China y rsquos. El complejo incluye 8.000 soldados de arcilla de tamaño natural, caballos, carros y artillería, conocidos popularmente como los Guerreros de Terracota. La investigación arqueológica que rodea a los Guerreros de Terracota ha proporcionado información sobre la organización y el estilo de liderazgo de Qin Shi Huangdi y el desarrollo de la cultura china.

Una vez que se elige un sitio, los arqueólogos deben obtener el permiso del propietario para excavar. Si es un terreno público, deben obtener los permisos correspondientes del gobierno local, estatal o federal.

Antes de mover un solo grano de tierra, los arqueólogos hacen mapas del área y toman fotografías detalladas. Una vez que comiencen a excavar, destruirán el paisaje original, por lo que es importante registrar de antemano cómo se veían las cosas.

El último paso antes de excavar es dividir el sitio en una cuadrícula para realizar un seguimiento de la ubicación de cada hallazgo. Luego, los arqueólogos eligen cuadrados de muestra de la cuadrícula para excavar. Esto permite al equipo arqueológico formar un estudio completo de la zona. También dejan intactas algunas parcelas de la cuadrícula. A los arqueólogos les gusta preservar partes de sus sitios de excavación para que los estudien futuros científicos y científicos que pueden tener mejores herramientas y técnicas que las disponibles en la actualidad.

Por ejemplo, durante la Gran Depresión en la década de 1930, los programas para crear empleos llevaron a muchas excavaciones arqueológicas en los Estados Unidos. Algunos científicos de estas excavaciones quitaron artefactos, como cerámica, pero tiraron carbón y huesos de animales. Estos artículos se consideraron basura. Hoy en día, los científicos pueden fechar el carbón y analizar los huesos para ver qué tipo de animales domesticaban y comían las personas en ese momento. Es importante que los arqueólogos de hoy mantengan prístinas algunas partes de cada sitio.

No toda la arqueología implica excavar en la tierra. Los arqueólogos e ingenieros trabajan con tecnología sofisticada para sondear la tierra sin alterar el suelo. El Dr. Albert Yu-Min Lin, explorador emergente de National Geographic, lidera un innovador proyecto arqueológico centrado en Mongolia. El proyecto Valley of the Khans está utilizando imágenes digitales, fotografía aérea, radar y topografía digital para localizar la tumba de Genghis Khan. Usando tecnología satelital, Lin y su equipo pueden acceder a información sobre el proyecto sin perturbar la tierra o incluso ir a Mongolia.

La gran excavación

El proceso de investigación y seguridad de un sitio de excavación puede llevar años. La excavación es el trabajo de campo de la arqueología. En ocasiones, los arqueólogos pueden necesitar mover tierra con excavadoras y retroexcavadoras. Sin embargo, por lo general, los arqueólogos usan herramientas como cepillos, palas de mano e incluso cepillos de dientes para raspar la tierra alrededor de los artefactos.

La herramienta más común que usan los arqueólogos para excavar es una paleta plana. Una paleta es una pala manual que se usa para alisar y excavar. Los arqueólogos usan paletas para raspar lentamente la tierra. Para restos muy pequeños o delicados, los arqueólogos también pueden excavar con palillos, cucharas o cuchillas muy finas. A menudo, tamizarán la suciedad a través de una malla fina. Los restos diminutos, como las cuentas, a menudo se pueden encontrar de esta manera.

Los arqueólogos toman muchas notas y fotografías a lo largo de cada paso del proceso. A veces incluyen grabaciones de audio y video. Las unidades del sistema de posicionamiento global (GPS) y los datos de los sistemas de información geográfica (GIS) les ayudan a mapear la ubicación de varias características con un alto nivel de precisión.

Cuando los arqueólogos encuentran restos, a menudo se rompen o dañan después de cientos o incluso miles de años bajo tierra. La luz del sol, la lluvia, el suelo, los animales, las bacterias y otros procesos naturales pueden hacer que los artefactos se erosionen, se oxiden, se pudran, se rompan y se deformen.

A veces, sin embargo, los procesos naturales pueden ayudar a preservar los materiales. Por ejemplo, los sedimentos de inundaciones o erupciones volcánicas pueden encerrar materiales y preservarlos. En un caso, ¡el frío de un glaciar alpino conservó el cuerpo de un hombre durante más de 5.300 años! El descubridor del llamado & ldquoIceman, & rdquo encontrado en los Alpes entre Suiza e Italia, pensó que era una víctima reciente de asesinato, o una de las grietas de los glaciares & rsquos. Los arqueólogos forenses que estudiaron su cuerpo se sorprendieron al saber que era una víctima de asesinato y que el crimen tuvo lugar hace más de 5.000 años.

Artefactos descubiertos

A medida que se descubren los artefactos, el equipo arqueológico registra cada paso del proceso a través de fotografías, dibujos y notas. Una vez que los artefactos se han eliminado por completo, se limpian, etiquetan y clasifican.

Los artefactos particularmente frágiles o dañados se envían a un conservador. Los conservadores tienen una formación especial para preservar y restaurar artefactos para que no se destruyan cuando se exponen al aire y la luz. Los textiles, incluida la ropa y la ropa de cama, están especialmente amenazados por la exposición. Los conservadores de textiles deben estar familiarizados con el clima, así como con la composición química de la tela y los tintes, a fin de preservar los artefactos.

En 1961, los arqueólogos suecos recuperaron el barco. Vasa, que se hundió en 1628. Los conservadores protegieron la delicada estructura de roble de Vasa rociándolo con polietilenglicol (PEG). El barco se roció con PEG durante 17 años y se dejó secar durante nueve. Hoy dia, Vasa se encuentra en su propio museo enorme, un sello distintivo de la herencia sueca.

Luego, los artefactos se envían a un laboratorio para su análisis. Esta suele ser la parte de la arqueología que consume más tiempo. Por cada día que pasan excavando, los arqueólogos pasan varias semanas procesando sus hallazgos en el laboratorio.

Todo este análisis y mdash count, ponderación, categorización y mdashis es necesario. Los arqueólogos utilizan la información que encuentran y la combinan con lo que han descubierto otros científicos. Usan los datos combinados para agregar a la historia del pasado de la humanidad y los rsquos. ¿Cuándo desarrollaron las personas las herramientas y cómo las utilizaron? ¿Qué usaban para hacer ropa? ¿Sus estilos de ropa indicaban sus rangos y roles sociales? ¿Qué fue lo que comieron? ¿Vivían en grupos grandes o en unidades familiares más pequeñas? ¿Comerciaron con personas de otras regiones? ¿Fueron guerreros o pacíficos? ¿Cuáles eran sus prácticas religiosas? Los arqueólogos hacen todas estas preguntas y más.

Los científicos escriben sus hallazgos y los publican en revistas científicas. Otros científicos pueden mirar los datos y debatir las interpretaciones, ayudándonos a obtener la historia más precisa. La publicación también permite que el público sepa lo que los científicos están aprendiendo sobre nuestra historia.

Fotografía de Richard Hewitt Stewart

Fragmentos y fragmentos
Muchos arqueólogos estudian trozos de cerámica rotos. Estos fragmentos se denominan tiestos y, a veces, simplemente tiestos. Los tiestos pueden ser cualquier cosa, desde trozos de una jarra de agua rota hasta un trozo de tableta de arcilla y los componentes de los "Guerreros de terracota" de China.

Los fragmentos son fragmentos de vidrio rotos, que también son importantes para la arqueología. Los fragmentos incluyen fragmentos de ventanas antiguas, botellas de vino y joyas.

Ciencia basura
La mayoría de los arqueólogos estudian el pasado, pero algunos estudian a las personas que aún están vivas. Por ejemplo, el Dr. William Rathje usa sus habilidades arqueológicas para excavar en los contenedores de basura y vertederos de hoy en día para aprender sobre lo que los estadounidenses consumen, desechan y desperdician.

Caníbales antiguos
Es posible que algunos humanos antiguos se hayan entregado al canibalismo de forma regular. Los arqueólogos descubrieron restos de 800.000 años de una especie humana primitiva, Homo antecesor, en una cueva española. Entre los restos había huesos humanos con marcas que parecen provenir de herramientas de piedra utilizadas para preparar comidas.

El ABC de las citas
A veces, las fechas se enumeran como BC o AD. Otras veces aparecen como BCE o CE. ¿Cuál es la diferencia?

BC significa Antes de Cristo, y se usa para fechar eventos que sucedieron antes del nacimiento de Jesús, a quien los cristianos consideran el hijo de Dios. AD se refiere a Anno Domini, en latín, año de nuestro Señor, y se refiere a todos los años desde el nacimiento de Jesús en adelante. A finales del siglo XX, los científicos se dieron cuenta de que estaban basando toda la historia del mundo en torno al nacimiento de una figura religiosa.

Muchos arqueólogos ahora prefieren los términos BCE (Antes de la Era Común) y CE (Era Común). Las fechas siguen siendo las mismas, solo han cambiado las letras.


Contenido

Las palabras náhuatl (aztecatl [asˈtekat͡ɬ], singular) [9] y (azteca [asˈtekaʔ], plural) [9] significa "gente de Aztlán", [10] un lugar de origen mítico para varios grupos étnicos en el centro de México. El término no fue utilizado como endónimo por los propios aztecas, pero se encuentra en los diferentes relatos migratorios de los mexicas, donde describe las diferentes tribus que salieron juntas de Aztlán. En un relato del viaje desde Aztlán, Huitzilopochtli, la deidad tutelar de la tribu mexica, les dice a sus seguidores en el viaje que "ahora, ya no es su nombre Azteca, ahora es Mexitin [Mexica]". [11]

En el uso actual, el término "azteca" a menudo se refiere exclusivamente al pueblo mexica de Tenochtitlan (ahora la ubicación de la Ciudad de México), situado en una isla en el lago de Texcoco, que se refirió a sí mismo como Mēxihcah (Pronunciación de náhuatl: [meːˈʃiʔkaʔ], una designación tribal que incluía a los Tlatelolco), Tenochcah (Pronunciación de náhuatl: [teˈnot͡ʃkaʔ], refiriéndose solo a los mexicas de Tenochtitlan, excluyendo a Tlatelolco) o Cōlhuah (Pronunciación de náhuatl: [ˈKoːlwaʔ], refiriéndose a su genealogía real que los vincula a Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

A veces, el término también incluye a los habitantes de las dos principales ciudades-estado aliadas de Tenochtitlán, los Acolhuas de Texcoco y los Tepanecas de Tlacopan, quienes junto con los mexicas formaron la Triple Alianza Azteca que controlaba lo que a menudo se conoce como el "Imperio Azteca". El uso del término "azteca" al describir el imperio centrado en Tenochtitlan, ha sido criticado por Robert H. Barlow, quien prefirió el término "Culhua-Mexica", [12] [14] y por Pedro Carrasco, quien prefiere el término "Tenochca". imperio." [15] Carrasco escribe sobre el término "azteca" que "no sirve para comprender la complejidad étnica del México antiguo y para identificar el elemento dominante en la entidad política que estamos estudiando". [15]

En otros contextos, azteca puede referirse a todas las diversas ciudades estado y sus pueblos, que compartieron gran parte de su historia étnica y rasgos culturales con los mexicas, acolhua y tepanecas, y que a menudo también usaban el idioma náhuatl como lengua franca. Un ejemplo es el de Jerome A. Offner Derecho y política en Texcoco azteca. [16] En este sentido, es posible hablar de una "civilización azteca" que incluye todos los patrones culturales particulares comunes a la mayoría de los pueblos que habitaban el centro de México en el período posclásico tardío. [17] Tal uso también puede extender el término "azteca" a todos los grupos en el centro de México que se incorporaron cultural o políticamente a la esfera de dominio del imperio azteca. [18] [nb 3]

Cuando se usa para describir grupos étnicos, el término "azteca" se refiere a varios pueblos de habla náhuatl del centro de México en el período posclásico de la cronología mesoamericana, especialmente los mexicas, el grupo étnico que tuvo un papel principal en el establecimiento del imperio hegemónico con base en Tenochtitlán. . El término se extiende a otros grupos étnicos asociados con el imperio azteca, como los acolhua, los tepanecas y otros que se incorporaron al imperio. Charles Gibson enumera una serie de grupos en el centro de México que incluye en su estudio Los aztecas bajo el dominio español (1964). Estos incluyen Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque y Mexica. [19]

En el uso más antiguo, el término se usaba comúnmente para los grupos étnicos de habla náhuatl moderna, ya que anteriormente se hacía referencia al náhuatl como la "lengua azteca". En el uso reciente, estos grupos étnicos se conocen como los pueblos nahuas. [20] [21] Lingüísticamente, el término "azteca" todavía se usa sobre la rama de las lenguas uto-aztecas (también llamadas a veces lenguas yuto-nahuas) que incluye la lengua náhuatl y sus parientes más cercanos Pochutec y Pipil. [22]

Para los propios aztecas, la palabra "azteca" no era un endónimo de ningún grupo étnico en particular. Más bien, era un término general utilizado para referirse a varios grupos étnicos, no todos ellos de habla náhuatl, que reclamaban herencia del mítico lugar de origen, Aztlán. Alexander von Humboldt originó el uso moderno de "azteca" en 1810, como un término colectivo aplicado a todas las personas vinculadas por el comercio, las costumbres, la religión y el idioma al estado mexica y la Triple Alianza. En 1843, con la publicación de la obra de William H. Prescott sobre la historia de la conquista de México, el término fue adoptado por la mayor parte del mundo, incluidos los académicos mexicanos del siglo XIX que lo vieron como una forma de distinguir la actualidad Mexicanos desde los mexicanos anteriores a la conquista. Este uso ha sido objeto de debate en años más recientes, pero el término "azteca" es aún más común. [13]

Fuentes de conocimiento

El conocimiento de la sociedad azteca se basa en varias fuentes diferentes: los numerosos restos arqueológicos de todo, desde pirámides de templos hasta chozas con techo de paja, se pueden utilizar para comprender muchos de los aspectos de cómo era el mundo azteca. Sin embargo, los arqueólogos a menudo deben confiar en el conocimiento de otras fuentes para interpretar el contexto histórico de los artefactos. Hay muchos textos escritos por indígenas y españoles del período colonial temprano que contienen información invaluable sobre la historia azteca precolonial. Estos textos brindan información sobre las historias políticas de varias ciudades-estado aztecas y sus linajes gobernantes. Tales historias se produjeron también en códices pictóricos. Algunos de estos manuscritos eran completamente pictóricos, a menudo con glifos. En la era de la posconquista, muchos otros textos fueron escritos en escritura latina por aztecas alfabetizados o por frailes españoles que entrevistaron a los nativos sobre sus costumbres e historias. Un importante texto pictórico y alfabético producido a principios del siglo XVI fue Códice Mendoza, llamado así por el primer virrey de México y quizás encargado por él, para informar a la corona española sobre la estructura política y económica del imperio azteca. Contiene información sobre los nombres de las organizaciones políticas que conquistó la Triple Alianza, los tipos de tributos que se le rindieron al Imperio Azteca y la estructura de clases / género de su sociedad. [23] Existen muchos anales escritos, escritos por historiadores nahuas locales que registran las historias de su gobierno. Estos anales usaban historias pictóricas y posteriormente se transformaron en anales alfabéticos en escritura latina. [24] Cronistas y analistas nativos bien conocidos son Chimalpahin de Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc de Tenochtitlan Alva Ixtlilxóchitl de Texcoco, Juan Bautista Pomar de Texcoco y Diego Muñoz Camargo de Tlaxcala. También hay muchos relatos de conquistadores españoles que participaron en la invasión española, como Bernal Díaz del Castillo, quien escribió una historia completa de la conquista.

Los frailes españoles también produjeron documentación en crónicas y otro tipo de relatos. De importancia clave es Toribio de Benavente Motolinia, uno de los primeros doce franciscanos que llegaron a México en 1524. Otro franciscano de gran importancia fue Fray Juan de Torquemada, autor de Monarquia Indiana. El dominicano Diego Durán también escribió extensamente sobre la religión prehispánica, así como sobre la historia de los mexicas. [25] Una fuente invaluable de información sobre muchos aspectos del pensamiento religioso azteca, la estructura política y social, así como la historia de la conquista española desde el punto de vista mexica es el Códice Florentino. Producida entre 1545 y 1576 en forma de enciclopedia etnográfica escrita bilingüe en español y náhuatl, por el fraile franciscano Bernardino de Sahagún e informantes y escribas indígenas, contiene conocimientos sobre muchos aspectos de la sociedad precolonial desde la religión, el calendario, la botánica, la zoología, los oficios. y artesanía e historia. [26] [27] Otra fuente de conocimiento son las culturas y costumbres de los hablantes de náhuatl contemporáneos, que a menudo pueden proporcionar información sobre cómo pudieron haber sido las formas de vida prehispánicas. El estudio académico de la civilización azteca a menudo se basa en metodologías científicas y multidisciplinarias, que combinan el conocimiento arqueológico con información etnohistórica y etnográfica. [28]

El centro de México en el clásico y posclásico

Es tema de debate si la enorme ciudad de Teotihuacan estaba habitada por hablantes de náhuatl, o si los nahuas aún no habían llegado al centro de México en el período clásico. En general, se acepta que los pueblos nahuas no eran indígenas de las tierras altas del centro de México, pero que migraron gradualmente a la región desde algún lugar del noroeste de México. A la caída de Teotihuacán en el siglo VI d.C., varias ciudades estado subieron al poder en el centro de México, algunas de ellas, incluidas Cholula y Xochicalco, probablemente habitadas por hablantes de náhuatl. Un estudio ha sugerido que los nahuas originalmente habitaban el área del Bajío alrededor de Guanajuato, que alcanzó un pico de población en el siglo VI, después de lo cual la población disminuyó rápidamente durante un período seco posterior. Esta despoblación del Bajío coincidió con una incursión de nuevas poblaciones al Valle de México, lo que sugiere que esto marca la afluencia de hablantes de náhuatl a la región. [29] Estas personas poblaron el centro de México, desplazando a los hablantes de lenguas oto-mangueanas a medida que extendían su influencia política hacia el sur. A medida que los antiguos pueblos cazadores-recolectores nómadas se mezclaron con las complejas civilizaciones de Mesoamérica, adoptando prácticas religiosas y culturales, se sentaron las bases para la cultura azteca posterior. Después del 900 d.C., durante el período posclásico, varios sitios habitados casi con certeza por hablantes de náhuatl se volvieron poderosos. Entre ellos el sitio de Tula, Hidalgo, y también ciudades estado como Tenayuca y Colhuacan en el valle de México y Cuauhnahuac en Morelos. [30]

Migración mexica y fundación de Tenochtitlan

En las fuentes etnohistóricas del período colonial, los propios mexicas describen su llegada al Valle de México. El etnónimo azteca (náhuatl Azteca) significa "gente de Aztlán", siendo Aztlán un lugar de origen mítico hacia el norte. De ahí el término aplicado a todos aquellos pueblos que pretendían llevar el patrimonio de este mítico lugar. Las historias de migración de la tribu mexica cuentan cómo viajaron con otras tribus, incluidas la tlaxcalteca, tepaneca y acolhua, pero que finalmente su deidad tribal Huitzilopochtli les dijo que se separaran de las otras tribus aztecas y tomaran el nombre de "mexica". [31] En el momento de su llegada, había muchas ciudades-estado aztecas en la región. Los más poderosos fueron Colhuacan al sur y Azcapotzalco al oeste. Los tepanecas de Azcapotzalco pronto expulsaron a los mexicas de Chapultepec. En 1299, el gobernante colhuacano Cocoxtli les dio permiso para establecerse en los baldíos vacíos de Tizapán, donde finalmente fueron asimilados a la cultura culhuacana. [32] El linaje noble de Colhuacan tiene sus raíces en la legendaria ciudad-estado de Tula, y al casarse con familias Colhua, los mexicas ahora se apropiaron de esta herencia. Después de vivir en Colhuacán, los mexicas fueron nuevamente expulsados ​​y obligados a trasladarse. [33]

Según la leyenda azteca, en 1323, a los mexicas se les mostró una visión de un águila posada sobre un nopal, comiendo una serpiente. La visión indicó el lugar donde iban a construir su asentamiento. Los mexicas fundaron Tenochtitlan en una pequeña isla pantanosa en el lago Texcoco, el lago interior de la Cuenca de México. El año de fundación generalmente se da como 1325. En 1376 se fundó la dinastía real mexica cuando Acamapichtli, hijo de padre mexica y madre colhua, fue elegido como el primer Huey Tlatoani de Tenochtitlan. [34]

Los primeros gobernantes mexicas

En los primeros 50 años después de la fundación de la dinastía mexica, los mexicas eran tributarios de Azcapotzalco, que se había convertido en una potencia regional importante bajo el gobernante Tezozomoc. Los mexicas suministraron guerreros a los tepanecas para sus exitosas campañas de conquista en la región y recibieron parte del tributo de las ciudades estado conquistadas. De esta manera, la posición política y la economía de Tenochtitlan crecieron gradualmente. [35]

En 1396, a la muerte de Acamapichtli, su hijo Huitzilihhuitl (literalmente "pluma de colibrí") se convirtió en gobernante casado con la hija de Tezozomoc, la relación con Azcapotzalco se mantuvo estrecha. Chimalpopoca (literalmente "fuma como un escudo"), hijo de Huitzilihhuitl, se convirtió en gobernante de Tenochtitlan en 1417. En 1418, Azcapotzalco inició una guerra contra los acolhua de Texcoco y mató a su gobernante Ixtlilxóchitl. Aunque Ixtlilxóchitl estaba casado con la hija de Chimalpopoca, el gobernante mexica continuó apoyando a Tezozomoc. Tezozomoc murió en 1426 y sus hijos comenzaron una lucha por el gobierno de Azcapotzalco. Durante esta lucha por el poder, Chimalpopoca murió, probablemente asesinado por el hijo de Tezozomoc, Maxtla, quien lo vio como un competidor. [36] Itzcoatl, hermano de Huitzilihhuitl y tío de Chimalpopoca, fue elegido el próximo mexica tlatoani. Los mexicas estaban ahora en guerra abierta con Azcapotzalco e Itzcoatl solicitó una alianza con Nezahualcoyotl, hijo del gobernante texcocano asesinado Ixtlilxóchitl contra Maxtla. Itzcoatl también se alió con el hermano de Maxtla, Totoquihuaztli, gobernante de la ciudad tepaneca de Tlacopan. La Triple Alianza de Tenochtitlán, Texcoco y Tlacopan sitió Azcapotzalco, y en 1428 destruyeron la ciudad y sacrificaron a Maxtla. A través de esta victoria, Tenochtitlán se convirtió en la ciudad-estado dominante en el Valle de México, y la alianza entre las tres ciudades-estado proporcionó la base sobre la cual se construyó el Imperio Azteca. [37]

Itzcóatl procedió asegurando una base de poder para Tenochtitlán, conquistando las ciudades-estado en el lago del sur, incluidas Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac y Mizquic. Estos estados tenían una economía basada en la agricultura chinampa altamente productiva, cultivando extensiones de suelo rico hechas por el hombre en el lago poco profundo de Xochimilco. Itzcóatl emprendió entonces nuevas conquistas en el valle de Morelos, sometiendo a la ciudad estado de Cuauhnahuac (hoy Cuernavaca). [38]

Los primeros gobernantes del Imperio Azteca

Motecuzoma I Ilhuicamina

En 1440, Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (literalmente "frunce el ceño como un señor, dispara al cielo" [nb 5]) fue elegido tlatoani era hijo de Huitzilihhuitl, hermano de Chimalpopoca y había servido como líder de guerra de su tío Itzcóatl en la guerra contra los tepanecas. El ascenso de un nuevo gobernante a la ciudad-estado dominante era a menudo una ocasión para que las ciudades sometidas se rebelaran negándose a pagar tributo.Esto significó que los nuevos gobernantes comenzaran su gobierno con una campaña de coronación, a menudo contra afluentes rebeldes, pero también a veces demostrando su poderío militar haciendo nuevas conquistas. Motecuzoma probó las actitudes de las ciudades alrededor del valle solicitando trabajadores para la ampliación del Gran Templo de Tenochtitlán. Solo la ciudad de Chalco se negó a proporcionar trabajadores, y las hostilidades entre Chalco y Tenochtitlan persistieron hasta la década de 1450. [39] [40] Motecuzoma luego reconquistó las ciudades en el valle de Morelos y Guerrero, y luego emprendió nuevas conquistas en la región huaxteca del norte de Veracruz, y la región mixteca de Coixtlahuaca y gran parte de Oaxaca, y luego nuevamente en el centro. y el sur de Veracruz con conquistas en Cosamalopan, Ahuilizapan y Cuetlaxtlan. [41] Durante este período, las ciudades-estado de Tlaxcalán, Cholula y Huexotzinco emergieron como principales competidoras de la expansión imperial, y suministraron guerreros a varias de las ciudades conquistadas. Por tanto, Motecuzoma inició un estado de guerra de baja intensidad contra estas tres ciudades, protagonizando pequeñas escaramuzas denominadas "Guerras de las Flores" (náhuatl xochiyaoyotl) contra ellos, tal vez como una estrategia de agotamiento. [42] [43]

Motecuzoma también consolidó la estructura política de la Triple Alianza y la organización política interna de Tenochtitlán. Su hermano Tlacaelel fue su principal asesor (idiomas náhuatl: Cihuacoatl) y es considerado el artífice de importantes reformas políticas en este período, consolidando el poder de la clase noble (lenguas náhuatl: pipiltin) e instituir un conjunto de códigos legales, y la práctica de reinstalar a los gobernantes conquistados en sus ciudades, obligados por la lealtad a los mexica tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl y Tizoc

En 1469, el siguiente gobernante fue Axayacatl (literalmente "máscara de agua"), hijo del hijo de Itzcoatl, Tezozomoc, y de la hija de Motecuzoma I, Atotoztli. [nb 6] Llevó a cabo con éxito una campaña de coronación en el extremo sur de Tenochtitlán contra los zapotecas en el istmo de Tehuantepec. Axayacatl también conquistó la ciudad independiente mexica de Tlatelolco, ubicada en la parte norte de la isla donde también se encontraba Tenochtitlan. El gobernante de Tlatelolco, Moquihuix, estaba casado con la hermana de Axayacatl, y su presunto maltrato a ella sirvió de excusa para incorporar a Tlatelolco y su importante mercado directamente bajo el control de los tlatoani de Tenochtitlán. [46]

Axayacatl luego conquistó áreas en el centro de Guerrero, el Valle de Puebla, en la costa del golfo y contra los otomíes y Matlatzinca en el valle de Toluca. El valle de Toluca fue una zona de amortiguamiento contra el poderoso estado tarasco en Michoacán, contra el cual Axayacatl se volvió a continuación. En la gran campaña contra los tarascos (lenguas náhuatl: Michhuahqueh) en 1478-1479 las fuerzas aztecas fueron repelidas por una defensa bien organizada. Axayacatl fue derrotado en una batalla en Tlaximaloyan (hoy Tajimaroa), perdiendo a la mayoría de sus 32.000 hombres y apenas escapó de regreso a Tenochtitlan con los restos de su ejército. [47]

En 1481, a la muerte de Axayacatl, su hermano mayor Tizoc fue elegido gobernante. La campaña de coronación de Tizoc contra los otomíes de Metztitlán fracasó ya que perdió la batalla principal y solo logró asegurar 40 prisioneros para ser sacrificados para su ceremonia de coronación. Habiendo mostrado debilidad, muchas de las ciudades tributarias se rebelaron y, en consecuencia, la mayor parte del breve reinado de Tizoc se dedicó a intentar sofocar las rebeliones y mantener el control de las áreas conquistadas por sus predecesores. Tizoc murió repentinamente en 1485, y se ha sugerido que fue envenenado por su hermano y líder de guerra Ahuitzotl, quien se convirtió en el próximo tlatoani. Tizoc se conoce principalmente como el homónimo de la Piedra de Tizoc una escultura monumental (náhuatl temalacatl), decorado con la representación de las conquistas de Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Los últimos gobernantes aztecas y la conquista española

En 1517, Moctezuma recibió las primeras noticias de barcos con guerreros extraños que habían desembarcado en la Costa del Golfo cerca de Cempoallan y envió mensajeros para recibirlos y averiguar qué estaba sucediendo, y ordenó a sus súbditos en el área que lo mantuvieran informado de cualquier nueva noticia. Llegadas. En 1519 se le informó de la llegada de la flota española de Hernán Cortés, quien pronto marchó hacia Tlaxcala donde formó una alianza con los enemigos tradicionales de los aztecas. El 8 de noviembre de 1519, Moctezuma II recibió a Cortés y sus tropas y aliados tlaxcaltecas en la calzada al sur de Tenochtitlan, e invitó a los españoles a quedarse como huéspedes suyos en Tenochtitlan. Cuando las tropas aztecas destruyeron un campamento español en la costa del golfo, Cortés ordenó a Moctezuma que ejecutara a los comandantes responsables del ataque, y Moctezuma cumplió. En este punto, el equilibrio de poder se había desplazado hacia los españoles que ahora tenían a Motecuzoma prisionero en su propio palacio. A medida que este cambio de poder se hizo evidente para los súbditos de Moctezuma, los españoles se volvieron cada vez más incómodos en la ciudad capital y, en junio de 1520, estallaron las hostilidades que culminaron con la masacre en el Gran Templo y un importante levantamiento de los mexicas contra los españoles. Durante los combates, Moctezuma fue asesinado, ya sea por los españoles que lo mataron cuando huían de la ciudad o por los propios mexicas que lo consideraban un traidor. [51]

Cuitláhuac, pariente y consejero de Moctezuma, lo sucedió como tlatoani, montando la defensa de Tenochtitlan contra los invasores españoles y sus aliados indígenas. Gobernó solo 80 días, quizás muriendo en una epidemia de viruela, aunque las primeras fuentes no dan la causa. Fue sucedido por Cuauhtémoc, el último tlatoani mexica independiente, quien continuó la feroz defensa de Tenochtitlán. Los aztecas estaban debilitados por la enfermedad y los españoles reclutaron a decenas de miles de aliados indios, especialmente tlaxcaltecas, para el asalto a Tenochtitlán. Tras el asedio y la completa destrucción de la capital azteca, Cuahtémoc fue capturado el 13 de agosto de 1521, marcando el inicio de la hegemonía española en el centro de México. Los españoles mantuvieron cautivo a Cuauhtémoc hasta que fue torturado y ejecutado por orden de Cortés, supuestamente por traición, durante una desafortunada expedición a Honduras en 1525. Su muerte marcó el final de una época tumultuosa en la historia política azteca.

Nobles y plebeyos

La clase más alta eran los pipiltin [nb 7] o nobleza. los pilli el estatus era hereditario y atribuía ciertos privilegios a sus poseedores, como el derecho a usar prendas particularmente finas y consumir artículos de lujo, así como a poseer tierras y dirigir el trabajo corvée por parte de los plebeyos. Los nobles más poderosos fueron llamados señores (lenguas náhuatl: teuctina) y poseían y controlaban propiedades o casas nobles, y podían ocupar los más altos cargos gubernamentales o como líderes militares. Los nobles constituían aproximadamente el 5% de la población. [52]

La segunda clase fueron los mācehualtin, originalmente campesinos, pero luego se extendió a las clases trabajadoras más bajas en general. Eduardo Noguera estima que en etapas posteriores solo el 20% de la población se dedicó a la agricultura y la producción de alimentos. [53] El otro 80% de la sociedad eran guerreros, artesanos y comerciantes. Eventualmente, la mayoría de los mācehuallis se dedicaron a las artes y oficios. Sus obras fueron una importante fuente de ingresos para la ciudad. [54] Macehualtin podría convertirse en esclavo, (idiomas náhuatl: tlacotin) por ejemplo, si tuvieran que venderse al servicio de un noble debido a la deuda o la pobreza, pero la esclavitud no era un estado heredado entre los aztecas. Algunos macehualtin no tenían tierras y trabajaban directamente para un señor (idiomas náhuatl: mayehqueh), mientras que la mayoría de los plebeyos se organizaron en calpollis, lo que les dio acceso a la tierra y la propiedad. [55]

Los plebeyos pudieron obtener privilegios similares a los de los nobles al demostrar destreza en la guerra. Cuando un guerrero tomaba a un cautivo, acumulaba el derecho a usar ciertos emblemas, armas o vestimentas y, a medida que tomaba más cautivos, aumentaba su rango y prestigio. [56]

Familia y género

El patrón familiar azteca era bilateral, contaba por igual a los parientes del lado paterno y materno de la familia, y la herencia también pasaba tanto a los hijos como a las hijas. Esto significaba que las mujeres podían poseer propiedades al igual que los hombres y que, por lo tanto, las mujeres tenían una gran cantidad de libertad económica frente a sus cónyuges. Sin embargo, la sociedad azteca tenía un género muy marcado con roles de género separados para hombres y mujeres. Se esperaba que los hombres trabajaran fuera de la casa, como agricultores, comerciantes, artesanos y guerreros, mientras que se esperaba que las mujeres asumieran la responsabilidad de la esfera doméstica. Sin embargo, las mujeres también pueden trabajar fuera del hogar como comerciantes en pequeña escala, médicos, sacerdotes y parteras. La guerra era muy valorada y una fuente de gran prestigio, pero el trabajo de las mujeres se concebía metafóricamente como equivalente a la guerra y como igualmente importante para mantener el equilibrio del mundo y complacer a los dioses. Esta situación ha llevado a algunos académicos a describir la ideología de género azteca como una ideología no de jerarquía de género, sino de complementariedad de género, con roles de género separados pero iguales. [57]

Entre los nobles, las alianzas matrimoniales se usaban a menudo como una estrategia política con los nobles menores que se casaban con hijas de linajes más prestigiosos cuyo estatus era heredado por sus hijos. Los nobles también eran a menudo polígamos, y los señores tenían muchas esposas. La poligamia no era muy común entre los plebeyos y algunas fuentes la describen como prohibida. [58]

Si bien los aztecas tenían roles de género asociados con "hombres" y "mujeres", no vivían estrictamente en una sociedad de dos géneros. De hecho, había múltiples identidades de "tercer género" que existían en toda su sociedad y tenían sus propios roles de género. El término "tercer género" no es el término más preciso que se puede utilizar. Más bien, sus palabras nativas náhuatl como patlache y cuiloni son más precisas ya que "tercer género" es más un concepto occidental. Los nombres de estas identidades de género están profundamente conectados con las costumbres religiosas de los aztecas y, como tales, desempeñaron un papel importante en la sociedad azteca. [59]

Altepetl y Calpolli

La unidad principal de la organización política azteca era la ciudad estado, en náhuatl llamada la altepetl, que significa "montaña de agua". Cada altepetl estaba dirigido por un gobernante, un tlatoani, con autoridad sobre un grupo de nobles y una población de plebeyos. El altepetl incluía una capital que servía como centro religioso, el eje de distribución y organización de una población local que a menudo vivía dispersa en asentamientos menores alrededor de la capital. Altepetl también fue la principal fuente de identidad étnica para los habitantes, aunque Altepetl estaba compuesto con frecuencia por grupos que hablaban diferentes idiomas. Cada altepetl se vería a sí mismo como un contraste político con otros estados altepetl, y la guerra se libró entre estados altepetl. De esta manera, los aztecas de habla náhuatl de un Altepetl serían solidarios con hablantes de otras lenguas pertenecientes al mismo altepetl, pero enemigos de los hablantes de náhuatl pertenecientes a otros estados altepetl competidores. En la cuenca de México, altepetl estaba compuesto por subdivisiones llamadas Calpolli, que sirvió como la unidad organizativa principal para los plebeyos. En Tlaxcala y el valle de Puebla, el altepetl se organizó en teccalli unidades encabezadas por un señor (lenguas náhuatl: tecutli), que dominaría un territorio y distribuiría los derechos sobre la tierra entre los plebeyos. Un calpolli era a la vez una unidad territorial donde los plebeyos organizaban el trabajo y el uso de la tierra, ya que la tierra no era propiedad privada, y también a menudo una unidad de parentesco como una red de familias que estaban relacionadas a través de matrimonios mixtos. Los líderes de Calpolli podrían ser o convertirse en miembros de la nobleza, en cuyo caso podrían representar sus intereses calpollis en el gobierno del altepetl. [60] [61]

En el valle de Morelos, el arqueólogo Michael E. Smith estima que un altepetl típico tenía de 10,000 a 15,000 habitantes y cubría un área entre 70 y 100 kilómetros cuadrados. En el valle de Morelos, los tamaños de los altepetl eran algo menores. Smith sostiene que el altepetl era principalmente una unidad política, formada por la población con lealtad a un señor, más que como una unidad territorial. Hace esta distinción porque en algunas áreas se intercalaron asentamientos menores con diferentes lealtades altepetles. [62]

Triple Alianza e Imperio Azteca

El Imperio Azteca fue gobernado por medios indirectos. Como la mayoría de los imperios europeos, era étnicamente muy diverso, pero a diferencia de la mayoría de los imperios europeos, era más un sistema de tributos que un único sistema de gobierno. El etnohistoriador Ross Hassig ha argumentado que el imperio azteca se entiende mejor como un imperio informal o hegemónico porque no ejercía una autoridad suprema sobre las tierras conquistadas, simplemente esperaba que se pagaran tributos y ejerciera la fuerza solo en la medida en que era necesario para garantizar el pago de tributo. [63] [64] También era un imperio discontinuo porque no todos los territorios dominados estaban conectados, por ejemplo, las zonas periféricas del sur de Xoconochco no estaban en contacto directo con el centro. La naturaleza hegemónica del imperio azteca se puede ver en el hecho de que, en general, los gobernantes locales fueron restaurados a sus posiciones una vez que su ciudad-estado fue conquistada, y los aztecas generalmente no interfirieron en los asuntos locales mientras se hicieran los pagos de tributos y el gobierno. las élites locales participaron de buena gana. Dicho cumplimiento se aseguró mediante el establecimiento y mantenimiento de una red de élites, relacionadas a través de matrimonios mixtos y diferentes formas de intercambio. [64]

Sin embargo, la expansión del imperio se logró mediante el control militar de las zonas fronterizas, en provincias estratégicas donde se adoptó un enfoque mucho más directo de la conquista y el control. Estas provincias estratégicas a menudo estaban exentas de las demandas tributarias. Los aztecas incluso invirtieron en esas áreas, manteniendo una presencia militar permanente, instalando gobernantes títeres o incluso trasladando a poblaciones enteras del centro para mantener una base de apoyo leal. [65] De esta manera, el sistema de gobierno azteca distinguió entre diferentes estrategias de control en las regiones exteriores del imperio, lejos del núcleo en el Valle de México. Algunas provincias fueron tratadas como provincias tributarias, que proporcionaron la base para la estabilidad económica del imperio, y provincias estratégicas, que fueron la base para una mayor expansión. [66]

Aunque la forma de gobierno a menudo se conoce como un imperio, de hecho, la mayoría de las áreas dentro del imperio se organizaron como ciudades-estado, conocidas como altepetl en náhuatl. Estas eran pequeñas organizaciones políticas gobernadas por un líder hereditario. (tlatoani) de una legítima dinastía noble. El período azteca temprano fue una época de crecimiento y competencia entre altepetl. Incluso después de que se formara la confederación de la Triple Alianza en 1427 y comenzara su expansión mediante la conquista, la altepetl siguió siendo la forma dominante de organización a nivel local. El papel eficiente del altepetl como unidad política regional fue en gran parte responsable del éxito de la forma hegemónica de control del imperio. [67]

Agricultura y subsistencia

Como todos los pueblos mesoamericanos, la sociedad azteca se organizó en torno a la agricultura del maíz. El ambiente húmedo del Valle de México con sus numerosos lagos y pantanos permitió una agricultura intensiva. Los principales cultivos, además del maíz, fueron frijoles, calabazas, chiles y amaranto. Particularmente importante para la producción agrícola en el valle fue la construcción de chinampas en el lago, islas artificiales que permitieron la conversión de las aguas poco profundas en jardines altamente fértiles que se podían cultivar durante todo el año. Las chinampas son extensiones de tierras agrícolas creadas por el hombre, creadas a partir de capas alternas de lodo del fondo del lago y materia vegetal y otra vegetación. Estos lechos elevados estaban separados por canales estrechos, lo que permitía a los agricultores moverse entre ellos en canoa. Las chinampas eran terrenos extremadamente fértiles y producían, en promedio, siete cosechas al año. Sobre la base de los rendimientos actuales de chinampa, se ha estimado que una hectárea (2.5 acres) de chinampa alimentaría a 20 individuos y 9,000 hectáreas (22,000 acres) de chinampas podría alimentar a 180.000. [68]

Los aztecas intensificaron aún más la producción agrícola mediante la construcción de sistemas de riego artificial. Si bien la mayor parte de la agricultura se producía fuera de las áreas densamente pobladas, dentro de las ciudades existía otro método de agricultura (a pequeña escala). Cada familia tenía su propio huerto donde cultivaban maíz, frutas, hierbas, medicinas y otras plantas importantes. Cuando la ciudad de Tenochtitlán se convirtió en un importante centro urbano, se suministró agua a la ciudad a través de acueductos de manantiales en las orillas del lago, y se organizó un sistema de recolección de desechos humanos para su uso como fertilizante. A través de la agricultura intensiva, los aztecas pudieron sostener una gran población urbanizada. El lago también era una rica fuente de proteínas en forma de animales acuáticos como peces, anfibios, camarones, insectos y huevos de insectos y aves acuáticas. La presencia de fuentes de proteína tan variadas hizo que los animales domésticos fueran poco utilizados para la carne (solo se criaban pavos y perros), y los estudiosos han calculado que no había escasez de proteínas entre los habitantes del Valle de México. [69]

Artesanías y oficios

El exceso de oferta de productos alimenticios permitió que una parte importante de la población azteca se dedicara a oficios distintos a la producción de alimentos. Además de ocuparse de la producción de alimentos domésticos, las mujeres tejían textiles con fibras de agave y algodón. Los hombres también se dedicaron a especializaciones artesanales como la producción de cerámica y herramientas de obsidiana y pedernal, y de artículos de lujo como abalorios, trabajos con plumas y la elaboración de herramientas e instrumentos musicales. En ocasiones, calpollis enteros se especializaban en una sola artesanía, y en algunos sitios arqueológicos se han encontrado grandes barrios donde aparentemente solo se practicaba una única especialidad artesanal. [70] [71]

Los aztecas no producían mucho trabajo en metal, pero tenían conocimiento de la tecnología básica de fundición del oro y combinaban el oro con piedras preciosas como el jade y la turquesa. Los productos de cobre generalmente se importaban de los tarascos de Michoacán. [72]

Comercio y distribución

Los productos se distribuyeron a través de una red de mercados, algunos mercados especializados en un solo producto (por ejemplo, el mercado de perros de Acolman) y otros mercados generales con presencia de muchos productos diferentes. Los mercados estaban altamente organizados con un sistema de supervisores que se ocupaban de que solo los comerciantes autorizados pudieran vender sus productos y castigaban a aquellos que engañaban a sus clientes o vendían productos de calidad inferior o falsificados. Una ciudad típica tendría un mercado semanal (cada cinco días), mientras que las ciudades más grandes tendrían mercados todos los días.Cortés informó que el mercado central de Tlatelolco, ciudad hermana de Tenochtitlán, era visitado por 60.000 personas diariamente. Algunos vendedores en los mercados eran pequeños vendedores que los granjeros podían vender algunos de sus productos, los alfareros vendían sus vasijas, etc. Otros proveedores eran comerciantes profesionales que viajaban de un mercado a otro en busca de beneficios. [73]

Los pochteca eran comerciantes especializados a larga distancia organizados en gremios exclusivos. Hicieron largas expediciones a todas partes de Mesoamérica trayendo exóticos artículos de lujo y sirvieron como jueces y supervisores del mercado de Tlatelolco. Aunque la economía del México azteca estaba comercializada (en su uso del dinero, los mercados y los comerciantes), la tierra y el trabajo no eran generalmente mercancías para la venta, aunque algunos tipos de tierra podían venderse entre nobles. [74] En el sector comercial de la economía, se utilizaban regularmente varios tipos de dinero. [75] Se realizaron pequeñas compras con granos de cacao, que debían importarse de las zonas bajas. En los mercados aztecas, un conejo pequeño valía 30 frijoles, un huevo de pavo costaba 3 frijoles y un tamal costaba un solo frijol. Para compras más grandes, se utilizaron tramos estandarizados de tela de algodón, llamados quachtli. Había diferentes grados de quachtli, cuyo valor oscilaba entre 65 y 300 granos de cacao. Aproximadamente 20 quachtli podrían mantener a un plebeyo durante un año en Tenochtitlan. [76]

Tributo

Otra forma de distribución de bienes era mediante el pago de tributos. Cuando se conquistaba un altepetl, el vencedor imponía un tributo anual, generalmente pagado en forma de cualquier producto local que fuera más valioso o atesorado. Varias páginas del Codex Mendoza enumeran pueblos tributarios junto con los bienes que suministraban, que incluían no solo lujos como plumas, trajes adornados y cuentas de piedra verde, sino bienes más prácticos como telas, leña y alimentos. El tributo generalmente se pagaba dos o cuatro veces al año en diferentes momentos. [23]

Las excavaciones arqueológicas en las provincias gobernadas por los aztecas muestran que la incorporación al imperio tuvo tanto costos como beneficios para los pueblos provinciales. En el lado positivo, el imperio promovió el comercio y el comercio, y los bienes exóticos, desde la obsidiana hasta el bronce, lograron llegar a las casas tanto de los plebeyos como de los nobles. Los socios comerciales también incluían al enemigo Purépecha (también conocido como Tarascans), una fuente de herramientas de bronce y joyas. En el lado negativo, el tributo imperial imponía una carga a los hogares plebeyos, que tenían que aumentar su trabajo para pagar su parte del tributo. Los nobles, por otro lado, a menudo se desenvuelven bien bajo el dominio imperial debido a la naturaleza indirecta de la organización imperial. El imperio tuvo que depender de los reyes y nobles locales y les ofreció privilegios por su ayuda para mantener el orden y el flujo de tributos. [77]

La sociedad azteca combinó una tradición rural agraria relativamente simple con el desarrollo de una sociedad verdaderamente urbanizada con un sistema complejo de instituciones, especializaciones y jerarquías. La tradición urbana en Mesoamérica se desarrolló durante el período clásico con importantes centros urbanos como Teotihuacan con una población muy superior a 100.000 habitantes, y en el momento del ascenso de los aztecas, la tradición urbana estaba arraigada en la sociedad mesoamericana, con centros urbanos que servían a los principales funciones religiosas, políticas y económicas para toda la población. [78]

México-Tenochtitlan

La ciudad capital del imperio azteca fue Tenochtitlan, ahora el sitio de la actual Ciudad de México. Construido sobre una serie de islotes en el lago de Texcoco, el plan de la ciudad se basó en un diseño simétrico que se dividió en cuatro secciones de la ciudad llamadas campan (direcciones). Tenochtitlan se construyó según un plan fijo y se centró en el recinto ritual, donde la Gran Pirámide de Tenochtitlan se elevaba 50 m (164,04 pies) sobre la ciudad. Las casas estaban hechas de madera y marga, los techos eran de caña, aunque las pirámides, templos y palacios eran generalmente de piedra. La ciudad estaba entrelazada con canales, que eran útiles para el transporte. El antropólogo Eduardo Noguera estimó la población en 200.000 según el recuento de viviendas y la fusión de la población de Tlatelolco (una vez una ciudad independiente, pero luego se convirtió en un suburbio de Tenochtitlán). [68] Si se incluyen los islotes circundantes y las costas que rodean el lago Texcoco, las estimaciones oscilan entre 300.000 y 700.000 habitantes. Michael E. Smith da una cifra algo menor de 212.500 habitantes de Tenochtitlan con base en un área de 1.350 hectáreas (3.300 acres) y una densidad de población de 157 habitantes por hectárea. La segunda ciudad más grande del valle de México en el período azteca fue Texcoco con unos 25,000 habitantes dispersos en 450 hectáreas (1,100 acres). [79]

El centro de Tenochtitlan era el recinto sagrado, un área cuadrada amurallada que albergaba el Gran Templo, templos para otras deidades, el juego de pelota, el calmecac (una escuela para nobles), un cráneos tzompantli, mostrando los cráneos de las víctimas de los sacrificios, las casas de las órdenes guerreras y un palacio de comerciantes. Alrededor del recinto sagrado estaban los palacios reales construidos por los tlatoanis. [80]

El gran templo

La pieza central de Tenochtitlan era el Templo Mayor, el Gran Templo, una gran pirámide escalonada con una escalera doble que conduce a dos santuarios gemelos, uno dedicado a Tlaloc y el otro a Huitzilopochtli. Aquí era donde se llevaban a cabo la mayoría de los sacrificios humanos durante los festivales rituales y los cuerpos de las víctimas de los sacrificios eran arrojados por las escaleras. El templo se amplió en varias etapas, y la mayoría de los gobernantes aztecas se esforzaron por agregar una etapa más, cada una con una nueva dedicación e inauguración. El templo ha sido excavado en el centro de la Ciudad de México y las ricas ofrendas dedicatorias se exhiben en el Museo del Templo Mayor. [81]

El arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma, en su ensayo Simbolismo del Templo Mayor, postula que la orientación del templo es indicativa de la totalidad de la visión que tenían los mexicas del universo (cosmovisión). Afirma que el "centro principal, u ombligo, donde se cruzan los planos horizontal y vertical, es decir, el punto desde el cual el plano celestial o superior y el plano del inframundo comienzan y se originan las cuatro direcciones del universo, es el Templo. Alcalde de Tenochtitlan ". Matos Moctezuma apoya su suposición al afirmar que el templo actúa como encarnación de un mito viviente donde "se concentra todo el poder sagrado y donde se cruzan todos los niveles". [82] [83]

Otras ciudades-estado importantes

Otras ciudades aztecas importantes fueron algunos de los centros de ciudades-estado anteriores alrededor del lago, incluidos Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacán, Xochimilco y Chalco. En el valle de Puebla, Cholula era la ciudad más grande con el templo piramidal más grande de Mesoamérica, mientras que la confederación de Tlaxcala estaba formada por cuatro ciudades más pequeñas. En Morelos, Cuahnahuac era una ciudad importante de la tribu Tlahuica de habla náhuatl, y Tollocan en el valle de Toluca era la capital de la tribu Matlatzinca, que incluía hablantes de náhuatl, así como hablantes de otomí y el idioma que hoy se llama matlatzinca. La mayoría de las ciudades aztecas tenían un diseño similar con una plaza central con una pirámide mayor con dos escalinatas y un templo doble orientado hacia el oeste. [78]

La religión azteca se organizó en torno a la práctica de rituales de calendario dedicados a un panteón de diferentes deidades. Al igual que otros sistemas religiosos mesoamericanos, generalmente se ha entendido como una religión agrícola politeísta con elementos de animismo. Central en la práctica religiosa fue el ofrecimiento de sacrificios a las deidades, como una forma de agradecer o pagar por la continuación del ciclo de la vida. [84]

Deidades

Las principales deidades adoradas por los aztecas eran Tlaloc, una deidad de la lluvia y la tormenta, Huitzilopochtli una deidad solar y marcial y la deidad tutelar de la tribu mexica, Quetzalcoatl, una deidad del viento, cielo y estrella y héroe cultural, Tezcatlipoca, una deidad del noche, magia, profecía y destino. El Gran Templo de Tenochtitlán tenía dos santuarios en su parte superior, uno dedicado a Tlaloc y el otro a Huitzilopochtli. Quetzalcoatl y Tezcatlipoca tenían cada uno templos separados dentro del recinto religioso cercano al Gran Templo, y los sumos sacerdotes del Gran Templo fueron nombrados "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". Otras deidades importantes eran Tlaltecutli o Coatlicue una deidad femenina de la tierra, la pareja de deidades Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl estaban asociadas con la vida y el sustento, Mictlantecutli y Mictlancihuatl, una pareja masculina / femenina de deidades del inframundo y la muerte, Chalchiutlicue, una deidad femenina de lagos y manantiales, Xipe Totec, una deidad de la fertilidad y el ciclo natural, Huehuetéotl o Xiuhtecuhtli un dios del fuego, Tlazoltéotl una deidad femenina ligada al parto y la sexualidad, y un Xochipilli y Xochiquetzal dioses del canto, la danza y los juegos. En algunas regiones, particularmente Tlaxcala, Mixcoatl o Camaxtli fue la principal deidad tribal. Algunas fuentes mencionan una deidad Ometeotl que pudo haber sido un dios de la dualidad entre la vida y la muerte, hombre y mujer y que pudo haber incorporado a Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl. [85] Aparte de las deidades principales había docenas de deidades menores, cada una asociada con un elemento o concepto, y a medida que el imperio azteca crecía, también lo hizo su panteón porque adoptaron e incorporaron organizó las deidades locales de los pueblos conquistados en las suyas. Además, los dioses mayores tenían muchas manifestaciones o aspectos alternativos, creando pequeñas familias de dioses con aspectos relacionados. [86]

Mitología y cosmovisión

La mitología azteca se conoce a partir de una serie de fuentes escritas en el período colonial. Un conjunto de mitos, llamado Leyenda de los Soles, describe la creación de cuatro soles sucesivos, o períodos, cada uno gobernado por una deidad diferente y habitado por un grupo diferente de seres. Cada período termina en una destrucción cataclísmica que prepara el escenario para que comience el próximo período. En este proceso, las deidades Tezcatlipoca y Quetzalcoatl aparecen como adversarios, cada uno destruyendo las creaciones del otro. El Sol actual, el quinto, se creó cuando una deidad menor se sacrificó en una hoguera y se convirtió en sol, pero el sol solo comienza a moverse una vez que las otras deidades se sacrifican y le ofrecen su fuerza vital. [88]

En otro mito de cómo se creó la tierra, Tezcatlipoca y Quetzalcoatl aparecen como aliados, derrotando a un cocodrilo gigante Cipactli y requiriendo que se convierta en la tierra, permitiendo a los humanos tallar su carne y plantar sus semillas, con la condición de que a cambio lo hagan. Ofrécele sangre. Y en la historia de la creación de la humanidad, Quetzalcoatl viaja con su gemelo Xolotl al inframundo y trae huesos que luego son molidos como maíz en un metate por la diosa Cihuacoatl, a la masa resultante se le da forma humana y cobra vida cuando Quetzalcoatl lo imbuye con su propia sangre. [89]

Huitzilopochtli es la deidad ligada a la tribu mexica y figura en la historia del origen y migraciones de la tribu. En su viaje, Huitzilopochtli, en forma de un bulto de deidad que lleva el sacerdote mexica, estimula continuamente a la tribu empujándolos a entrar en conflicto con sus vecinos cada vez que se establecen en un lugar. En otro mito, Huitzilopochtli derrota y desmembra a su hermana la deidad lunar Coyolxauhqui y sus cuatrocientos hermanos en el cerro de Coatepetl. El lado sur del Gran Templo, también llamado Coatepetl, era una representación de este mito y al pie de las escaleras había un gran monolito de piedra tallado con una representación de la diosa desmembrada. [90]

Calendario

La vida religiosa azteca se organizó en torno a los calendarios. Como la mayoría de la gente mesoamericana, los aztecas usaban dos calendarios simultáneamente: un calendario ritual de 260 días llamado el tonalpohualli y un calendario solar de 365 días llamado xiuhpohualli. Cada día tenía un nombre y un número en ambos calendarios, y la combinación de dos fechas era única en un período de 52 años. El tonalpohualli se usaba principalmente con fines adivinatorios y consistía en signos de 20 días y coeficientes numéricos del 1 al 13 que circulaban en un orden fijo. los xiuhpohualli estaba compuesto por 18 "meses" de 20 días, y con un resto de 5 días "nulos" al final de un ciclo antes de la nueva xiuhpohualli comenzó el ciclo. Cada mes de 20 días recibió el nombre del festival ritual específico que comenzaba el mes, muchos de los cuales tenían una relación con el ciclo agrícola. Si, y cómo, el calendario azteca corregido por año bisiesto es un tema de discusión entre especialistas. Los rituales mensuales involucraban a toda la población ya que los rituales se realizaban en cada hogar, en el Calpolli templos y en el recinto sagrado principal. Muchos festivales involucraron diferentes formas de baile, así como la recreación de narraciones míticas por imitadores de deidades y la ofrenda de sacrificios, en forma de comida, animales y víctimas humanas. [91]

Cada 52 años, los dos calendarios alcanzaron su punto de partida compartido y comenzó un nuevo ciclo de calendario. Este evento del calendario se celebró con un ritual conocido como Xiuhmolpilli o la Ceremonia del Nuevo Fuego. En esta ceremonia, se rompió la cerámica antigua en todos los hogares y se apagaron todos los fuegos del reino azteca. Luego se taladró un nuevo fuego sobre el pecho de una víctima sacrificada y los corredores llevaron el nuevo fuego a los diferentes Calpolli comunidades donde el fuego se redistribuyó a cada hogar. La noche sin fuego se asoció con el miedo a que los demonios estelares, tzitzimime, podría descender y devorar la tierra, poniendo fin al quinto período del sol. [92]

Sacrificio humano y canibalismo

Para los aztecas, la muerte era fundamental en la perpetuación de la creación, y tanto los dioses como los humanos tenían la responsabilidad de sacrificarse para permitir que la vida continuara. Como se describe en el mito de la creación anterior, se entendía que los humanos eran responsables del continuo avivamiento del sol, así como de pagar a la tierra por su continua fertilidad. Se llevaron a cabo sacrificios de sangre en diversas formas. Se sacrificaban tanto humanos como animales, dependiendo del dios que se aplacaba y de la ceremonia que se llevaba a cabo, y a veces se requería que los sacerdotes de algunos dioses proporcionaran su propia sangre mediante la automutilación. Se sabe que algunos rituales incluían actos de canibalismo, con el captor y su familia consumiendo parte de la carne de sus cautivos sacrificados, pero no se sabe cuán extendida estaba esta práctica. [93] [94]

Si bien el sacrificio humano se practicaba en toda Mesoamérica, los aztecas, según sus propios relatos, llevaron esta práctica a un nivel sin precedentes. Por ejemplo, para la reconsagración de la Gran Pirámide de Tenochtitlan en 1487, los aztecas informaron que sacrificaron 80.400 prisioneros en el transcurso de cuatro días, según se informa por Ahuitzotl, el propio Gran Orador. Este número, sin embargo, no es universalmente aceptado y puede haber sido exagerado. [95]

La escala del sacrificio humano azteca ha provocado que muchos eruditos consideren cuál pudo haber sido el factor impulsor de este aspecto de la religión azteca. En la década de 1970, Michael Harner y Marvin Harris argumentaron que la motivación detrás del sacrificio humano entre los aztecas era en realidad la canibalización de las víctimas del sacrificio, representadas por ejemplo en Codex Magliabechiano. Harner afirmó que una presión demográfica muy alta y un énfasis en la agricultura de maíz, sin herbívoros domesticados, llevaron a una deficiencia de aminoácidos esenciales entre los aztecas. [96] Si bien existe un acuerdo universal de que los aztecas practicaban el sacrificio, hay una falta de consenso académico sobre si el canibalismo estaba generalizado. Harris, autor de Caníbales y reyes (1977), ha difundido la afirmación, propuesta originalmente por Harner, de que la carne de las víctimas formaba parte de una dieta aristocrática como recompensa, ya que la dieta azteca carecía de proteínas. Estas afirmaciones han sido refutadas por Bernard Ortíz Montellano quien, en sus estudios de salud, dieta y medicina azteca, demuestra que si bien la dieta azteca era baja en proteínas animales, era rica en proteínas vegetales. Ortiz también señala la preponderancia del sacrificio humano durante los períodos de abundancia de alimentos después de las cosechas en comparación con los períodos de escasez de alimentos, la cantidad insignificante de proteína humana disponible en los sacrificios y el hecho de que los aristócratas ya tenían fácil acceso a la proteína animal. [97] [95] Hoy en día, muchos eruditos señalan explicaciones ideológicas de la práctica, señalando cómo el espectáculo público de sacrificar guerreros de los estados conquistados fue una gran demostración de poder político, apoyando el reclamo de las clases dominantes a la autoridad divina. [98] También sirvió como un importante elemento de disuasión contra la rebelión de las organizaciones políticas subyugadas contra el estado azteca, y tales elementos de disuasión fueron cruciales para que el imperio poco organizado se cohesionara. [99]

Los aztecas apreciaron mucho la toltecayotl (artes y artesanía fina) de los toltecas, que precedieron a los aztecas en el centro de México. Los aztecas consideraban que las producciones toltecas representaban el mejor estado de la cultura. Las bellas artes incluían escribir y pintar, cantar y componer poesía, tallar esculturas y producir mosaicos, hacer cerámica fina, producir trabajos complejos con plumas y trabajar metales, incluidos el cobre y el oro. Los artesanos de las bellas artes se denominaron colectivamente tolteca (Tolteca). [100]

Detalles de la norma urbana Restos de México-Tenochtitlán en el Museo del Templo Mayor (Ciudad de México)

La máscara de Xiuhtecuhtli 1400-1521 madera de cedrela, turquesa, resina de pino, nácar, caracola, cinabrio altura: 16,8 cm, ancho: 15,2 cm British Museum (Londres)

La máscara de Tezcatlipoca 1400-1521 turquesa, pirita, pino, lignito, hueso humano, piel de venado, caracola y agave altura: 19 cm, ancho: 13,9 cm, largo: 12,2 cm Museo Británico

Serpiente bicéfala 1450-1521 madera de cedro (Cedrela odorata), turquesa, concha, restos de dorado y resinas amp 2 se utilizan como adhesivo (resina de pino y resina de Bursera) altura: 20,3 cm, ancho: 43,3 cm, profundidad: 5,9 cm British Museum

Página 12 del Codex Borbonicus, (en el cuadrado grande): Tezcatlipoca (noche y destino) y Quetzalcoatl (serpiente emplumada) antes de 1500 papel de fibra de líber altura: 38 cm, longitud del manuscrito completo: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (París)

Piedra del calendario azteca 1502-1521 Diámetro de basalto: 358 cm de espesor: 98 cm descubierto el 17 de diciembre de 1790 durante las reparaciones en el Museo Nacional de Antropología de la Catedral de la Ciudad de México (Ciudad de México)

Vasija efigie de Tlāloc 1440-1469 loza pintada altura: 35 cm Museo del Templo Mayor (Ciudad de México)

Figura femenina arrodillada en piedra pintada del siglo XV a principios del siglo XVI en general: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (Nueva York)

Adornos de collar en forma de rana en oro del siglo XV a principios del XVI altura: 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (Nueva York)

Escritura e iconografía

Los aztecas no tenían un sistema de escritura completamente desarrollado como los mayas, sin embargo, al igual que los mayas y los zapotecas, usaban un sistema de escritura que combinaba signos logográficos con signos de sílabas fonéticas. Los logogramas serían, por ejemplo, el uso de una imagen de una montaña para significar la palabra tepetl, "montaña", mientras que un signo de sílaba fonética sería el uso de la imagen de un diente tlantli para significar la sílaba tla en palabras no relacionadas con los dientes. La combinación de estos principios permitió a los aztecas representar los sonidos de nombres de personas y lugares. Las narrativas tendían a representarse a través de secuencias de imágenes, utilizando diversas convenciones iconográficas como huellas para mostrar caminos, templos en llamas para mostrar eventos de conquista, etc. [101]

El epigrafista Alfonso Lacadena ha demostrado que los diferentes signos de sílabas utilizados por los aztecas casi permitían la representación de todas las sílabas más frecuentes de la lengua náhuatl (con algunas notables excepciones), [102] pero algunos estudiosos han argumentado que un grado tan alto de fonticidad sólo se logró después de la conquista cuando los aztecas habían sido introducidos a los principios de la escritura fonética por parte de los españoles. [103] Otros eruditos, notablemente Gordon Whittaker, han argumentado que los aspectos silábicos y fonéticos de la escritura azteca eran considerablemente menos sistemáticos y más creativos de lo que sugiere la propuesta de Lacadena, argumentando que la escritura azteca nunca se fusionó en un sistema estrictamente silábico como la escritura maya, sino que utilizó una amplia gama de diferentes tipos de signos fonéticos. [104]

La imagen de la derecha demuestra el uso de signos fonéticos para escribir nombres de lugares en el códice azteca colonial de Mendoza. El lugar más alto es "Mapachtepec", que significa literalmente "En el cerro del mapache", pero el glifo incluye los signos fonéticos "MA" (mano) y "PACH" (musgo) sobre una montaña "TEPETL" que deletrea la palabra "mapach"(" mapache ") fonéticamente en lugar de logográficamente. Los otros dos nombres de lugares, Mazatlán ("Lugar de muchos ciervos") y Huitztlan ("Lugar de muchas espinas"), utilice el elemento fonético "TLAN" representado por un diente (tlantli) combinado con una cabeza de ciervo para deletrear "MAZA" (mazatl = ciervo) y una espina (huitztli) para deletrear "HUITZ". [105]

Música, canto y poesía

El canto y la poesía eran muy apreciados, había presentaciones y concursos de poesía en la mayoría de los festivales aztecas. También hubo presentaciones dramáticas que incluyeron intérpretes, músicos y acróbatas. Había varios géneros diferentes de cuicatl (canción): Yaocuicatl se dedicó a la guerra y al dios o dioses de la guerra, Teocuicatl a los dioses y mitos de la creación y a la adoración de dichas figuras, xochicuicatl a las flores (un símbolo de la poesía en sí mismo e indicativo de la naturaleza altamente metafórica de una poesía que a menudo utilizaba la dualidad para transmitir múltiples capas de significado). "Prosa" era tlahtolli, también con sus diferentes categorías y divisiones. [106] [107]

Un aspecto clave de la poética azteca fue el uso del paralelismo, utilizando una estructura de pareados incrustados para expresar diferentes perspectivas sobre el mismo elemento. [108] Algunos de estos pareados eran difrasismos, metáforas convencionales mediante las cuales un concepto abstracto se expresaba metafóricamente mediante el uso de dos conceptos más concretos. Por ejemplo, la expresión náhuatl para "poesía" era en xóchitl en cuicatl un término dual que significa "la flor, la canción". [109]

Sobrevive una cantidad notable de esta poesía, habiendo sido recopilada durante la época de la conquista. En algunos casos la poesía se atribuye a autores individuales, como Nezahualcóyotl, tlatoani de Texcoco, y Cuacuauhtzin, señor de Tepechpan, pero si estas atribuciones reflejan la autoría real es una cuestión de opinión. Importante colección de tales poemas son Romances de los señores de la Nueva España, recogido (Tezcoco 1582), probablemente por Juan Bautista de Pomar, [n. 8] y el Cantares Mexicanos. [110]

Cerámica

Los aztecas producían cerámicas de diferentes tipos. Son comunes los artículos de color naranja, que son cerámicas pulidas de color naranja o beige sin deslizamiento. Las lozas rojas son cerámicas con un deslizamiento rojizo. Y la loza policromada son cerámicas con engobe blanco o naranja, con dibujos pintados en naranja, rojo, marrón y / o negro. Muy común es la vajilla "negra sobre naranja", que es una vajilla naranja decorada con diseños pintados en negro. [111] [5] [112]

La cerámica azteca negra sobre naranja se clasifica cronológicamente en cuatro fases: azteca I y II correspondientes a ca, 1100-1350 (período azteca temprano), azteca III ca. (1350-1520), y la última fase azteca IV fue el período colonial temprano. Aztec I se caracteriza por diseños florales y glifos con nombres de día Aztec II se caracteriza por un diseño de césped estilizado sobre diseños caligráficos como curvas en S o bucles Aztec III se caracteriza por diseños de líneas muy simples Aztec IV continúa con algunos diseños precolombinos pero agrega Diseños florales de influencia europea. Hubo variaciones locales en cada uno de estos estilos, y los arqueólogos continúan refinando la secuencia cerámica. [5]

Los recipientes típicos para el uso diario eran las planchas de barro para cocinar (comalli), cuencos y platos para comer (caxitl), ollas para cocinar (comitl), molcajetes o vasijas tipo mortero con base cortada para moler chile (molcaxitl), y diferentes tipos de braseros, platos trípode y copas bicónicas. Los recipientes se quemaban en hornos simples de corriente ascendente o incluso a fuego abierto en hornos de pozo a bajas temperaturas. [5] La cerámica policromada se importaba de la región de Cholula (también conocida como estilo Mixteca-Puebla), y estos artículos eran muy apreciados como artículos de lujo, mientras que los estilos locales negros sobre naranja también eran de uso diario. [113]

Arte pintado

El arte pintado azteca se produjo en piel de animal (principalmente de ciervo), en lienzos de algodón y en papel amate hecho de corteza (por ejemplo, de Trema micrantha o Ficus aurea), también fue elaborado en cerámica y tallado en madera y piedra. La superficie del material a menudo se trataba primero con yeso para que las imágenes se destacaran más claramente. El arte de pintar y escribir fue conocido en náhuatl por la metáfora en tlilli, en tlapalli - que significa "la tinta negra, el pigmento rojo". [114] [115]

Existen pocos libros pintados por los aztecas. De estos, ninguno está confirmado de manera concluyente como creado antes de la conquista, pero varios códices deben haber sido pintados ya sea justo antes de la conquista o muy poco después, antes de que las tradiciones para producirlos fueran muy perturbadas. Incluso si algunos códices pueden haber sido elaborados después de la conquista, hay buenas razones para pensar que pueden haber sido copiados de originales precolombinos por los escribas. Algunos consideran que el Codex Borbonicus es el único códice azteca existente producido antes de la conquista: es un códice calendárico que describe los recuentos de días y meses que indican las deidades patronas de los diferentes períodos de tiempo. [25] Otros consideran que tiene rasgos estilísticos que sugieren una producción posterior a la conquista. [116]

Algunos códices fueron producidos después de la conquista, a veces encargados por el gobierno colonial, por ejemplo, el Codex Mendoza, fueron pintados por aztecas. tlacuilos (creadores del códice), pero bajo el control de las autoridades españolas, que en ocasiones también encargaban códices que describían prácticas religiosas precoloniales, como el Codex Ríos. Después de la conquista, la iglesia buscó y destruyó sistemáticamente códices con información calendárica o religiosa, mientras que se siguieron produciendo otros tipos de libros pintados, en particular narraciones históricas y listas de tributos. [25] Aunque representan deidades aztecas y describen prácticas religiosas también compartidas por los aztecas del Valle de México, los códices producidos en el sur de Puebla cerca de Cholula, a veces no se consideran códices aztecas, porque fueron producidos fuera del corazón de los aztecas. ". [25] Karl Anton Nowotny, sin embargo, consideró que el Codex Borgia, pintado en el área alrededor de Cholula y usando un estilo mixteco, era la "obra de arte más significativa entre los manuscritos existentes". [117]

Los primeros murales aztecas fueron de Teotihuacan. [118] La mayoría de nuestros murales aztecas actuales se encontraron en el Templo Mayor. [119] El capitolio azteca estaba decorado con elaborados murales. En los murales aztecas se representa a los humanos como se los representa en los códices. Un mural descubierto en Tlateloco muestra a un anciano y una anciana. Esto puede representar a los dioses Cipactonal y Oxomico.

Escultura

Las esculturas fueron talladas en piedra y madera, pero pocas tallas de madera han sobrevivido. [120] Las esculturas aztecas en piedra existen en muchos tamaños, desde pequeñas estatuillas y máscaras hasta grandes monumentos, y se caracterizan por una alta calidad de artesanía. [121] Muchas esculturas fueron talladas en estilos muy realistas, por ejemplo, esculturas realistas de animales como serpientes de cascabel, perros, jaguares, ranas, tortugas y monos. [122]

En la obra de arte azteca se han conservado varias esculturas de piedra monumentales, tales esculturas generalmente funcionaban como adornos para la arquitectura religiosa. La escultura rupestre monumental particularmente famosa incluye la llamada "Piedra del sol" azteca o Calendarstone descubierta en 1790. También descubierta en 1790 excavaciones del Zócalo fue la estatua Coatlicue de 2,7 metros de altura hecha de andesita, que representa una diosa ctónica serpentina con una falda hecha de serpientes de cascabel. La Piedra Coyolxauhqui que representa a la diosa desmembrada Coyolxauhqui, encontrada en 1978, estaba al pie de la escalera que conduce al Gran Templo de Tenochtitlán. [123] Dos tipos importantes de escultura son exclusivos de los aztecas y están relacionados con el contexto del sacrificio ritual: el cuauhxicalli o "vasija de águila", grandes cuencos de piedra a menudo con forma de águilas o jaguares que se utilizan como receptáculo para los corazones humanos extraídos. temalacatl, un monumental disco de piedra tallado al que se ataban y sacrificaban cautivos de guerra en una forma de combate de gladiadores. Los ejemplos más conocidos de este tipo de escultura son la Piedra de Tizoc y la Piedra de Motecuzoma I, ambas talladas con imágenes de guerra y conquista por gobernantes aztecas específicos. También existen muchas esculturas de piedra más pequeñas que representan deidades. El estilo utilizado en la escultura religiosa consistía en posturas rígidas que probablemente pretendían crear una experiencia poderosa en el espectador. [122] Aunque las esculturas de piedra aztecas ahora se exhiben en los museos como rocas sin adornos, originalmente fueron pintadas en vívidos colores policromados, a veces cubiertas primero con una capa base de yeso. [124] Los relatos de los primeros conquistadores españoles también describen esculturas de piedra decoradas con piedras preciosas y metal insertado en el yeso. [122]

Pluma

Una forma de arte especialmente apreciada entre los aztecas era el trabajo con plumas: la creación de mosaicos de plumas intrincados y coloridos y su uso en prendas de vestir, así como en la decoración de armas, estandartes de guerra y trajes de guerrero. La clase de artesanos altamente calificados y honrados que creaban objetos de plumas se llamaba amanteca, [125] nombrado por el Amantla barrio de Tenochtitlan donde vivían y trabajaban. [126] No pagaban tributo ni estaban obligados a realizar un servicio público. El Códice Florentino brinda información sobre cómo se crearon las plumas. La amanteca tenía dos formas de crear sus obras. Una era asegurar las plumas en su lugar usando un cordón de agave para objetos tridimensionales como batidores de moscas, abanicos, pulseras, sombreros y otros objetos. La segunda y más difícil fue una técnica tipo mosaico, que los españoles también llamaron "pintura de plumas". Estos se realizaban principalmente en escudos de plumas y mantos para ídolos.Los mosaicos de plumas eran arreglos de diminutos fragmentos de plumas de una amplia variedad de aves, generalmente trabajadas en una base de papel, hecha de algodón y pasta, luego ella misma respaldada con papel amate, pero con bases. de otros tipos de papel y directamente sobre amate. Estos trabajos se realizaron en capas con plumas "comunes", plumas teñidas y plumas preciosas. Primero se hizo un modelo con plumas de menor calidad y las preciosas plumas se encuentran solo en la capa superior. El adhesivo para las plumas en el período mesoamericano estaba hecho de bulbos de orquídeas. Se utilizaron plumas de fuentes locales y lejanas, especialmente en el Imperio Azteca. Las plumas se obtuvieron tanto de aves silvestres como de pavos y patos domesticados, con las más finas plumas de quetzal provenientes de Chiapas, Guatemala y Honduras. Estas plumas se obtuvieron a través del comercio y los tributos. Debido a la dificultad de conservar las plumas, en la actualidad existen menos de diez piezas de plumas aztecas originales. [127]

La Ciudad de México fue construida sobre las ruinas de Tenochtitlan, reemplazando y cubriendo gradualmente el lago, la isla y la arquitectura azteca de Tenochtitlan. [128] [129] [130] Después de la caída de Tenochtitlán, los guerreros aztecas se alistaron como tropas auxiliares junto con los aliados españoles tlaxcaltecas, y las fuerzas aztecas participaron en todas las campañas de conquista posteriores en el norte y sur de Mesoamérica. Esto significó que aspectos de la cultura azteca y el idioma náhuatl continuaron expandiéndose durante el período colonial temprano cuando las fuerzas auxiliares aztecas establecieron asentamientos permanentes en muchas de las áreas que fueron puestas bajo la corona española. [131]

La dinastía gobernante azteca continuó gobernando la política indígena de San Juan Tenochtitlan, una división de la capital española de la Ciudad de México, pero los gobernantes indígenas posteriores fueron en su mayoría títeres instalados por los españoles. Uno fue Andrés de Tapia Motelchiuh, quien fue designado por los españoles. Otras ciudades-estado aztecas también se establecieron como pueblos indígenas coloniales, gobernados por un pueblo indígena local. gobernador. Este cargo a menudo fue ocupado inicialmente por la línea dominante indígena hereditaria, con el gobernador siendo el tlatoani, pero las dos posiciones en muchos pueblos nahuas se separaron con el tiempo. Los gobernadores indígenas estaban a cargo de la organización política colonial de los indígenas. En particular, permitieron el funcionamiento continuado del tributo y el trabajo obligatorio de los indios plebeyos en beneficio de los tenedores españoles de encomiendas. Encomiendas fueron concesiones privadas de mano de obra y tributos de determinadas comunidades indígenas a determinados españoles, en sustitución de los señores aztecas por españoles. En el período colonial temprano, algunos gobernadores indígenas se hicieron bastante ricos e influyentes y pudieron mantener posiciones de poder comparables a las de los encomenderos españoles. [132]

Disminución de la población

Después de la llegada de los europeos a México y la conquista, las poblaciones indígenas disminuyeron significativamente. Esto fue en gran parte el resultado de las epidemias de virus traídas al continente contra las cuales los nativos no tenían inmunidad. En 1520-1521, un brote de viruela se extendió por la población de Tenochtitlan y fue decisivo en la caída de la ciudad. En 1545 y 1576 se produjeron nuevas epidemias importantes [133].

No ha habido un consenso general sobre el tamaño de la población de México en el momento de la llegada de los europeos. Las primeras estimaciones dieron cifras de población muy pequeñas para el Valle de México, en 1942 Kubler estimó una cifra de 200.000. [134] En 1963, Borah y Cook utilizaron listas de tributos anteriores a la conquista para calcular el número de afluentes en el centro de México, estimando entre 18 y 30 millones. Su altísima cifra ha sido muy criticada por basarse en suposiciones injustificadas. [135] El arqueólogo William Sanders basó una estimación en la evidencia arqueológica de las viviendas, llegando a una estimación de 1 a 1,2 millones de habitantes en el Valle de México. [136] Whitmore utilizó un modelo de simulación por computadora basado en censos coloniales para llegar a una estimación de 1,5 millones para la Cuenca en 1519, y una estimación de 16 millones para todo México. [137] Dependiendo de las estimaciones de la población en 1519, la escala del declive en el siglo XVI oscila entre el 50% y el 90%, con estimaciones de Sanders y Whitmore de alrededor del 90%. [135] [138]

Continuidad y cambio social y político

Aunque el imperio azteca cayó, algunas de sus élites más altas continuaron manteniendo el estatus de élite en la era colonial. Los principales herederos de Moctezuma II y sus descendientes conservaron un alto estatus. Su hijo Pedro Moctezuma engendró un hijo, que se casó con la aristocracia española y una generación posterior vio la creación del título, Conde de Moctezuma. De 1696 a 1701, el Virrey de México obtuvo el título de conde de Moctezuma. En 1766, el poseedor del título se convirtió en Grande de España. En 1865, (durante el Segundo Imperio Mexicano) el título, que ostentaba Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, XIV Conde de Moctezuma de Tultengo, fue elevado a Duque, convirtiéndose así en Duque de Moctezuma, con de Tultengo nuevamente agregada en 1992 por Juan Carlos I. [139] Dos de las hijas de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma y su hermana menor, Doña Leonor Moctezuma, recibieron amplia encomiendas a perpetuidad por Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma se casó sucesivamente con dos españoles y la dejó encomiendas a su hija por su segundo marido. [140]

Los diferentes pueblos nahuas, al igual que otros pueblos indígenas mesoamericanos en la Nueva España colonial, pudieron mantener muchos aspectos de su estructura social y política bajo el dominio colonial. La división básica que hicieron los españoles fue entre las poblaciones indígenas, organizadas bajo el Republica de indios, que estaba separada del ámbito hispánico, el República de españoles. los República de españoles incluía no sólo a los europeos, sino también a los africanos y las castas mestizas. Los españoles reconocieron a las élites indígenas como nobles en el sistema colonial español, manteniendo la distinción de estatus de la época anterior a la conquista, y utilizaron a estos nobles como intermediarios entre el gobierno colonial español y sus comunidades. Esto dependía de su conversión al cristianismo y su continua lealtad a la corona española. Los sistemas políticos coloniales nahuas tenían una autonomía considerable para regular sus asuntos locales. Los gobernantes españoles no entendieron del todo la organización política indígena, pero reconocieron la importancia del sistema existente y sus gobernantes de élite. Reformaron el sistema político utilizando altepetl o ciudades-estado como unidad básica de gobernanza. En la era colonial altepetl fueron renombrados cabeceras o "ciudades principales" (aunque a menudo conservaban el término altepetl en documentación en náhuatl a nivel local), con asentamientos periféricos regidos por el cabeceras llamado sujetos, comunidades de sujetos. En cabeceras, los españoles crearon ayuntamientos de estilo ibérico, o cabildos, que por lo general continuó funcionando como lo había hecho el grupo gobernante de élite en la era anterior a la conquista. [141] [142] La disminución de la población debido a una enfermedad epidémica dio como resultado muchos cambios de población en los patrones de asentamiento y la formación de nuevos centros de población. Estos fueron a menudo reasentamientos forzosos bajo la política española de congregación. Las poblaciones indígenas que vivían en áreas escasamente pobladas fueron reasentadas para formar nuevas comunidades, lo que les facilitó su incorporación al alcance de los esfuerzos de evangelización y más fácil para el estado colonial explotar su trabajo. [143] [144]

Hoy en día, el legado de los aztecas sigue vivo en México de muchas formas. Los sitios arqueológicos se excavan y se abren al público y sus artefactos se exhiben de manera prominente en los museos. Los topónimos y los préstamos del idioma azteca náhuatl impregnan el paisaje y el vocabulario mexicano, y los símbolos y la mitología aztecas han sido promovidos por el gobierno mexicano e integrados en el nacionalismo mexicano contemporáneo como emblemas del país. [146]

Durante el siglo XIX, la imagen de los aztecas como bárbaros incivilizados fue reemplazada por visiones románticas de los aztecas como hijos originales de la tierra, con una cultura altamente desarrollada que rivalizaba con las antiguas civilizaciones europeas. Cuando México se independizó de España, una versión romántica de los aztecas se convirtió en una fuente de imágenes que podrían usarse para fundamentar la nueva nación como una mezcla única de europeos y estadounidenses. [147]

Los aztecas y la identidad nacional de México

La cultura y la historia aztecas han sido fundamentales para la formación de una identidad nacional mexicana después de la independencia de México en 1821. En la Europa de los siglos XVII y XVIII, los aztecas fueron generalmente descritos como bárbaros, espantosos y culturalmente inferiores. [148] Incluso antes de que México lograra su independencia, los españoles nacidos en Estados Unidos (criollos) se basaron en la historia azteca para fundamentar su propia búsqueda de símbolos del orgullo local, separados del de España. Los intelectuales utilizaron escritos aztecas, como los recopilados por Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, y los escritos de Hernando Alvarado Tezozomoc y Chimalpahin para comprender el pasado indígena de México en textos de escritores indígenas. Esta búsqueda se convirtió en la base de lo que el historiador D.A. Brading llama "patriotismo criollo". El clérigo y científico del siglo XVII, Carlos de Sigüenza y Góngora adquirió la colección de manuscritos del noble texcocano Alva Ixtlilxóchitl. Publicado el jesuita criollo Francisco Javier Clavijero La Historia Antigua de México (1780-1781) en su exilio italiano tras la expulsión de los jesuitas en 1767, en el que traza la historia de los aztecas desde su migración hasta el último gobernante azteca, Cuauhtémoc. Lo escribió expresamente para defender el pasado indígena de México contra las calumnias de escritores contemporáneos, como Pauw, Buffon, Raynal y William Robertson. [149] Las excavaciones arqueológicas de 1790 en la plaza principal de la capital descubrieron dos enormes esculturas de piedra, enterradas inmediatamente después de la caída de Tenochtitlán en la conquista. Se desenterraron la famosa piedra del calendario, así como una estatua de Coatlicue. 1792 de Antonio de León y Gama Descripción histórico y cronológico de las dos piedras examina los dos monolitos de piedra. Una década más tarde, el científico alemán Alexander von Humboldt pasó un año en México, durante su expedición de cuatro años a la América española. Una de sus primeras publicaciones de ese período fue Vistas de las Cordilleras y Monumentos de los Pueblos Indígenas de las Américas. [150] Humboldt fue importante en la difusión de imágenes de los aztecas a científicos y lectores en general en el mundo occidental. [151]

En el ámbito de la religión, las pinturas coloniales tardías de la Virgen de Guadalupe tienen ejemplos de ella representada flotando sobre el icónico cactus nopal de los aztecas. Juan Diego, el nahua a quien se dice que apareció la aparición, vincula a la Virgen oscura con el pasado azteca de México. [152]

Cuando la Nueva España logró la independencia en 1821 y se convirtió en una monarquía, el Primer Imperio Mexicano, su bandera tenía el tradicional águila azteca sobre un nopal. El águila tenía una corona que simbolizaba la nueva monarquía mexicana. Cuando México se convirtió en república tras el derrocamiento del primer monarca Agustín de Iturbide en 1822, se revisó la bandera mostrando el águila sin corona. En la década de 1860, cuando los franceses establecieron el Segundo Imperio Mexicano bajo Maximiliano de Habsburgo, la bandera mexicana conservó el águila y el cactus emblemáticos, con elaborados símbolos de la monarquía. Tras la derrota de los franceses y sus colaboradores mexicanos, se restableció la República Mexicana y la bandera volvió a su sencillez republicana. [153] Este emblema también ha sido adoptado como el Escudo Nacional de México y está blasonado en edificios oficiales, sellos y letreros. [145]

Las tensiones en el México posterior a la independencia enfrentaron a quienes rechazaban las antiguas civilizaciones de México como fuente de orgullo nacional. Hispanistas, en su mayoría élites mexicanas políticamente conservadoras, y quienes las veían como una fuente de orgullo, Indigenistas, que eran en su mayoría élites mexicanas liberales. Aunque la bandera de la República Mexicana tenía el símbolo de los aztecas como elemento central, las élites conservadoras eran generalmente hostiles a las actuales poblaciones indígenas de México o les atribuían una gloriosa historia prehispánica. Bajo el presidente mexicano Antonio López de Santa Anna, los intelectuales mexicanos pro-indigenistas no encontraron una audiencia amplia. Con el derrocamiento de Santa Anna en 1854, los liberales y académicos mexicanos interesados ​​en el pasado indígena se volvieron más activos. Los liberales se inclinaban más favorablemente hacia las poblaciones indígenas y su historia, pero consideraban que un asunto urgente era el "problema indígena". El compromiso de los liberales con la igualdad ante la ley significó que para los indígenas ascendentes, como el zapoteca Benito Juárez, quien ascendió en las filas de los liberales para convertirse en el primer presidente de origen indígena de México, y el intelectual y político nahua Ignacio Altamirano, discípulo de Ignacio Ramírez, defensor de los derechos de los indígenas, el liberalismo presentó un camino a seguir en esa época. Sin embargo, para las investigaciones del pasado indígena de México, el papel del liberal moderado José Fernando Ramírez es importante, que se desempeña como director del Museo Nacional y realiza investigaciones utilizando códices, mientras se mantiene al margen de los feroces conflictos entre liberales y conservadores que llevaron a una década de guerra civil. Los académicos mexicanos que realizaron investigaciones sobre los aztecas a fines del siglo XIX fueron Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta y Francisco del Paso y Troncoso, lo que contribuyó significativamente al desarrollo del conocimiento mexicano sobre los aztecas en el siglo XIX. . [154]

El final del siglo XIX en México fue un período en el que la civilización azteca se convirtió en un motivo de orgullo nacional. La época estuvo dominada por el héroe militar liberal Porfirio Díaz, un mestizo de Oaxaca que fue presidente de México de 1876 a 1911. Sus políticas abrieron México a los inversionistas extranjeros y modernizaron el país bajo una mano firme que controlaba los disturbios, "Orden y progreso". socavó a las poblaciones indígenas de México y sus comunidades. Sin embargo, para las investigaciones de las antiguas civilizaciones de México, el suyo fue un régimen benévolo, con fondos para la investigación arqueológica y para la protección de monumentos. [155] "Los estudiosos encontraron más provechoso limitar su atención a los indios que habían estado muertos durante varios siglos". [156] Su benevolencia vio la colocación de un monumento a Cuauhtémoc en una importante rotonda de tráfico (glorieta) del amplio Paseo de la Reforma, que inauguró en 1887. En las ferias mundiales de fines del siglo XIX, los pabellones de México incluyeron un enfoque importante en su pasado indígena, especialmente los aztecas. Eruditos mexicanos como Alfredo Chavero ayudaron a moldear la imagen cultural de México en estas exposiciones. [157]

La Revolución Mexicana (1910-1920) y la participación significativa de los pueblos indígenas en la lucha en muchas regiones, encendieron un amplio movimiento político y cultural patrocinado por el gobierno de indigenismo, con símbolos del pasado azteca de México cada vez más omnipresentes, especialmente en el muralismo mexicano de Diego Rivera. [158] [159]

En sus obras, autores mexicanos como Octavio Paz y Agustín Fuentes han analizado el uso de los símbolos aztecas por parte del Estado mexicano moderno, criticando la forma en que adopta y adapta la cultura indígena a fines políticos, pero también en sus obras han hecho uso de lo simbólico. modismo ellos mismos. Paz, por ejemplo, criticó el diseño arquitectónico del Museo Nacional de Antropología, que construye una visión de la historia mexicana que culmina con los aztecas, como una expresión de una apropiación nacionalista de la cultura azteca. [160]

Historia azteca y becas internacionales

Los académicos de Europa y Estados Unidos querían cada vez más investigaciones sobre las antiguas civilizaciones de México, a partir del siglo XIX. Humboldt había sido extremadamente importante al llevar al México antiguo a discusiones académicas más amplias sobre civilizaciones antiguas. El americanista francés Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) afirmó que "la ciencia de nuestro tiempo finalmente ha estudiado y rehabilitado eficazmente a América y a los estadounidenses desde el punto de vista [anterior] de la historia y la arqueología. Fue Humboldt quien nos despertó de nuestro sueño ". [161] Publicado el francés Jean-Frédéric Waldeck Voyage pittoresque et archéologique dans la province d'Yucatan colgante les années 1834 et 1836 en 1838. Aunque no está directamente relacionado con los aztecas, contribuyó al aumento del interés por los estudios mexicanos antiguos en Europa. El aristócrata inglés Lord Kingsborough gastó una energía considerable en su búsqueda de la comprensión del México antiguo. Kingsborough respondió al llamado de Humboldt para la publicación de todos los códices mexicanos conocidos, publicando nueve volúmenes de Antigüedades de México (1831-1846) que estaban ricamente ilustrados, lo que lo llevó a la bancarrota. No le interesaban directamente los aztecas, sino más bien probar que México había sido colonizado por judíos. [ cita necesaria ] Sin embargo, su publicación de estas valiosas fuentes primarias dio a otros acceso a ellas. [ cita necesaria ]

En los Estados Unidos, a principios del siglo XIX, el interés por el México antiguo impulsó a John Lloyd Stephens a viajar a México y luego publicar relatos bien ilustrados a principios de la década de 1840. Pero la investigación de un bostoniano medio ciego, William Hickling Prescott, sobre la conquista española de México resultó en su muy popular y profundamente investigado La conquista de mexico (1843). Aunque no se formó formalmente como historiador, Prescott se basó en las evidentes fuentes españolas, pero también en la historia de la conquista de Ixtlilxóchitl y Sahagún. Su trabajo resultante fue una mezcla de actitudes pro y anti-aztecas. No solo fue un éxito de ventas en inglés, sino que también influyó en los intelectuales mexicanos, incluido el destacado político conservador Lucas Alamán. Alamán rechazó su caracterización de los aztecas. En la evaluación de Benjamin Keen, la historia de Prescott "ha sobrevivido a ataques de todos los lados y aún domina las concepciones de los legos, si no los especialistas, sobre la civilización azteca". [162] A finales del siglo XIX, el empresario e historiador Hubert Howe Bancroft supervisó un gran proyecto, empleando escritores e investigadores, para escribir la historia de las "razas nativas" de América del Norte, incluidos México, California y América Central. Una obra entera se dedicó al México antiguo, la mitad de la cual se refería a los aztecas. Fue un trabajo de síntesis basado en Ixtlilxóchitl y Brasseur de Bourbourg, entre otros. [154]

Cuando se formó el Congreso Internacional de Americanistas en Nancy, Francia, en 1875, los académicos mexicanos se convirtieron en participantes activos, y la Ciudad de México ha sido sede de la reunión multidisciplinaria bienal en seis ocasiones, a partir de 1895. Las antiguas civilizaciones de México han seguido siendo el foco de importantes investigaciones académicas por académicos mexicanos e internacionales.

Idioma y nombres de lugares

El idioma náhuatl lo hablan hoy 1,5 millones de personas, principalmente en las zonas montañosas de los estados del centro de México. El español mexicano de hoy incorpora cientos de préstamos del náhuatl, y muchas de estas palabras han pasado al uso general del español y a otros idiomas del mundo. [163] [164] [165]

En México, los topónimos aztecas son omnipresentes, particularmente en el centro de México, donde se centró el imperio azteca, pero también en otras regiones donde se establecieron muchos pueblos, ciudades y regiones bajo sus nombres náhuatl, ya que las tropas auxiliares aztecas acompañaron a los colonizadores españoles en los primeros tiempos. expediciones que cartografiaron la Nueva España. De esta manera, incluso los pueblos, que originalmente no eran de habla náhuatl, llegaron a ser conocidos por sus nombres náhuatl. [166] En la Ciudad de México hay conmemoraciones de los gobernantes aztecas, incluso en el Metro de la Ciudad de México, línea 1, con estaciones que llevan el nombre de Moctezuma II y Cuauhtémoc.

Cocina

La cocina mexicana sigue basándose en elementos básicos de la cocina mesoamericana y, en particular, de la cocina azteca: maíz, chile, frijoles, calabaza, tomate, aguacate. Muchos de estos productos básicos continúan siendo conocidos por sus nombres náhuatl, llevando de esta manera lazos con el pueblo azteca que introdujo estos alimentos a los españoles y al mundo. A través de la difusión de elementos alimenticios mesoamericanos antiguos, particularmente plantas, palabras prestadas en náhuatl (chocolate, tomate, chile, palta, tamal, taco, pupusa, chipotle, pozole, atole) se han prestado del español a otros idiomas de todo el mundo. [165] A través de la difusión y popularidad de la cocina mexicana, se puede decir que el legado culinario de los aztecas tiene un alcance global. Hoy en día, las imágenes aztecas y las palabras náhuatl se utilizan a menudo para dar un aire de autenticidad o exotismo en el marketing de la cocina mexicana. [167]

En la cultura popular

La idea de los aztecas ha cautivado la imaginación de los europeos desde los primeros encuentros y ha proporcionado muchos símbolos icónicos a la cultura popular occidental. [168] En su libro La imagen azteca en el pensamiento occidental, Benjamin Keen argumentó que los pensadores occidentales generalmente han visto la cultura azteca a través de un filtro de sus propios intereses culturales. [169]

Los aztecas y las figuras de la mitología azteca aparecen en la cultura occidental. [170] El nombre de Quetzalcoatl, un dios serpiente emplumada, se ha utilizado para un género de pterosaurios, Quetzalcoatlus, un gran reptil volador con una envergadura de hasta 11 metros (36 pies). [171] Quetzalcoatl ha aparecido como personaje en muchos libros, películas y videojuegos. D.H. Lawrence dio el nombre Quetzalcoatl a un primer borrador de su novela La serpiente emplumada, pero su editor, Alfred A. Knopf, insistió en un cambio de título. [172] El autor estadounidense Gary Jennings escribió dos aclamadas novelas históricas ambientadas en el México del período azteca, azteca (1980) y Otoño azteca (1997). [173] Las novelas fueron tan populares que se escribieron cuatro novelas más de la serie azteca después de su muerte. [174]

La sociedad azteca también se ha representado en el cine. El largometraje mexicano La otra conquista (Español: La Otra Conquista) de 2000 fue dirigida por Salvador Carrasco e ilustró las secuelas coloniales de la conquista española de México en la década de 1520. Adoptó la perspectiva de un escriba azteca, Topiltzin, que sobrevivió al ataque al templo de Tenochtitlan. [175] La película de 1989 Retorno a Aztlán de Juan Mora Catlett es una obra de ficción histórica ambientada durante el gobierno de Motecuzoma I, filmada en náhuatl y con el título alternativo náhuatl Necuepaliztli en Aztlan. [176] [177] En las películas mexicanas de explotación B de la década de 1970, una figura recurrente era la "momia azteca", así como los fantasmas y hechiceros aztecas. [178]


Este artículo fue escrito amablemente especialmente para nosotros (bueno, ayudamos un poco con los aztecas) por Katherine Ashenburg, autora de no ficción, conferencista y periodista ganadora de premios. Su último libro, & lsquoThe Dirt on Clean & rsquo, es una historia social de la limpieza occidental, que & lsquo sostiene un espejo de bienvenida para nuestro yo íntimo. & rsquo

Muchas cosas sobre la civilización azteca asombraron a los conquistadores españoles, incluido su sistema agrícola intensivo y altamente productivo de chinampas o "jardines flotantes" (foto 1), y el tamaño y la sofisticación de su gran ciudad Tenochtitlan (foto 2). En una época en Europa en la que la limpieza de las calles era casi inexistente y la gente vaciaba sus orinales desbordados en las calles como una cuestión de rutina, los aztecas emplearon a mil limpiadores de servicio público para barrer y regar sus calles a diario, construyeron baños públicos en todos los lugares. vecindario, y transportó desechos humanos en canoas para su uso como fertilizante.

Foto 2: La ciudad de Tenochtitlan - pintura de Luis Covarrubias, Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México (Click en la imagen para agrandar)

Mientras Londres seguía sacando agua potable del contaminado río Támesis en 1854, los aztecas abastecían a su capital con agua dulce desde la cercana colina de Chapultepec por medio de dos acueductos, el primero construido por Netzahualc & oacuteyotl entre 1466 y 1478, el segundo unos 20 años después por el gobernante Ahuitzotl. La importancia simbólica del agua para los aztecas queda clara en su palabra (metafórica) para & lsquocity & rsquo - altepetl que significa literalmente & lsquowater-mountain & rsquo en N & aacutehuatl.
Los acueductos fueron descritos por Hern & aacuten Cort & eacutes en 1520: A lo largo de una de las calzadas hacia esta gran ciudad corren dos acueductos hechos de argamasa. Cada uno tiene dos pasos de ancho y unos seis pies de profundidad, y a lo largo de uno de ellos un arroyo de muy buena agua dulce, tan ancho como el cuerpo de un hombre, desemboca en el corazón de la ciudad y de él beben todos. El otro, que está vacío, se utiliza cuando se desea limpiar el primer canal. Donde los acueductos cruzan los puentes, el agua pasa por unos canales que son anchos como un buey y por eso sirven a toda la ciudad.

Foto 3: Imagen estilizada de la vida cotidiana azteca: detalle del mural de Regina Ra & uacutell & lsquoPaisaje Mexica & rsquo, 1964, Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México (Haga clic en la imagen para ampliar)

Pero probablemente nada les pareció más extraño a los españoles que la actitud azteca hacia la higiene personal. En una palabra, valoraban la limpieza. El conquistador Andrés de Tapia informó, en tono de asombro, que Moctezuma se bañaba dos veces al día. Lo hizo, pero eso no tenía nada de extraordinario para un azteca, ya que todo el mundo, según el historiador jesuita Francisco Javier Clavijero, "se bañaba a menudo, y muchos de ellos todos los días" en los ríos, lagos o charcas.

Imagen 4: Copalxocotl (& lsquosoap-tree & rsquo) (Izquierda) Xiuhamolli (planta de jabón) (Medio y derecho) - L & amp M: Manuscrito Badianus (pls 104 & amp 11), R: Códice Florentino Libro 11 (Haga clic en la imagen para ampliarla)

Carecían de jabón verdadero, pero lo compensaban con el fruto de la copalxocotl, llamado & lsquosoap-tree & rsquo por los españoles, y la raíz pegajosa de la xiuhamolli o planta de jabón [Saponaria Americana], ambos daban una espuma lo suficientemente rica para lavar el cuerpo y ropa.El Códice enciclopédico florentino, escrito con informantes aztecas poco después de la Conquista, incluye una pequeña ilustración y descripción de la planta de jabón amolli (ver Imagen 4): Es larga y estrecha como juncos. Tiene un brote, su flor es blanca. Es un limpiador. Las grandes, las gruesas [raíces] quitan uno & rsquos cabello, hacen calvo a las pequeñas, las delgadas son limpiadores, un jabón. Lavan, limpian, quitan la suciedad.

Imagen 5: Lavado de cabello Códice Florentino, Libro 2 (Haga clic en la imagen para agrandar)

Sus documentos también hacen mención frecuente de desodorantes, ambientadores y dentífricos. (Los españoles de la época se limpiaban los dientes con orina). Además de bañarse en lagos y ríos, los aztecas se limpiaban a sí mismos, a menudo a diario, en invernaderos bajos, parecidos a saunas. Un fuego externo calentó una de las paredes al rojo vivo, y el bañista arrojó agua sobre la pared para hornear, creando vapor. Como en un baño de vapor tradicional ruso, los bañistas podían acelerar la transpiración golpeándose con ramitas y hierbas. Casi todos los edificios tenían una casa de baños o temazcalli, que se usaba para tratamientos médicos y purificaciones rituales, así como para el aseo ordinario (Imagen 6).

Imagen 6: Aztec & lsquotemazcalli & rsquo bathhouse Codex Tudela folio 62r (Haga clic en la imagen para ampliarla)

Como ha escrito Jacques Soustelle: & lsquoUn amor por la limpieza parece haber sido generalizado en toda la población & rsquo: el Códice florentino insinúa la importancia que se le da a la higiene personal al documentar las instrucciones dadas por un padre azteca a su hija: -
[Por la mañana] lávese la cara, lávese las manos, lávese la boca. Escúchame, niña: nunca te maquilles ni pintes, nunca te pongas rojo en la boca para lucir bella. El maquillaje y la pintura son cosas que usan las mujeres ligeras: criaturas desvergonzadas. Si quieres que tu marido te quiera, vístete bien, lávate y lava tu ropa.

Imagen 7: Dortmund - una ciudad en el centro de Europa en la Edad Media

En este lugar higiénicamente iluminado tronaron los españoles. El siglo XVI fue uno de los períodos más sucios de la historia europea y, además, los españoles tenían su propia y única desconfianza por la limpieza. Europa en general había pasado de una cultura en la que la gente disfrutaba de un viaje regular a la ciudad o los baños del barrio a una cultura que evitaba el agua por considerarla peligrosa.

Imagen 8: La Muerte Negra - ilustración de la Biblia de Toggenburg, 1411 (Haga clic en la imagen para ampliarla)

El catalizador fue la Peste Negra de 1347, una plaga que finalmente mataría al menos a uno de cada tres europeos. Cuando Felipe VI de Francia pidió a la facultad de medicina de la Universidad de París que se pronunciara sobre este terrible suceso en 1348, escribieron que los baños calientes, que creaban aberturas en la piel, permitían que la enfermedad ingresara al cuerpo. Las casas de baños de toda Europa fueron cerradas y durante cuatrocientos o quinientos años la gente evitó el agua tanto como fue posible. Para aquellos que querían considerarse limpios, una camisa de lino limpia para un hombre y una camisola limpia para una mujer se consideraba más segura e incluso más efectiva que el agua. Luis XIV de Francia solo se bañó dos veces en una vida larga y atlética, pero se lo consideraba inusualmente "lsquoclean" porque se cambiaba la camisa de lino dos veces al día.

Imagen 9: & lsquoBed bugs and head piojos & rsquo - de Hortus Sanitatis, Strassburg, 1499 (Haga clic en la imagen para ampliarla)

Los españoles del siglo XVI heredaron ese miedo paneuropeo al agua, pero tenían una aversión adicional, peculiarmente española, a la limpieza. Como cualquier otra parte del imperio romano, habían tenido sus propias casas de baños bien patrocinadas. Pero cuando los visigodos conquistaron España en el siglo V, despreciaron los baños calientes por ser afeminados y debilitantes, y demolieron las casas de baños. Para cuando los moros invadieron el país en 711, los españoles habían perdido el antiguo vínculo de los amantes del baño. En ese momento, vieron a los moros y rsquo caminos bien lavados como parte de sus convicciones heréticas, y su propia suciedad como una virtud cristiana. (Algunos cristianos primitivos habían considerado la limpieza como un lujo peligroso, junto con la buena comida, el vino y los placeres sexuales, y trataron de abstenerse de ello. España continuó con esta austera tradición durante más tiempo que la mayoría).

Foto 10: Parte de los baños árabes recientemente restaurados que datan de 1333-1374, ahora en el Museo de Gibraltar

La España árabe resplandecía de agua, ya fuera en fuentes, estanques o en cientos de baños. Los cristianos del norte de España, que no estaban bajo el dominio árabe, continuaron deleitándose con su miseria, lavando y quitando sus cuerpos ni sus ropas, que solo se quitan cuando caen en pedazos, según un observador contemporáneo. Cuanto más se lavaban sus conquistadores árabes, más sospechosa, decadente y anticristiana les parecía a los españoles la práctica, y su aversión perduró mucho después de que los árabes se hubieran marchado.

Imagen 11: Diego Rivera & rsquos visión crítica del papel de la iglesia española en el México colonial - parte de su mural de la historia de México, Palacio Nacional, Ciudad de México (Haga clic en la imagen para ampliarla)

Richard Ford, un viajero inglés del siglo XIX que conocía bien España, habló en nombre de muchos cuando relacionó una aversión centenaria de los españoles por lavarse con la ocupación morisca. El escribio:-

Los monjes españoles mendicantes, de acuerdo con su práctica de establecer un principio directamente antagónico [a los árabes], consideraban la suciedad física como la prueba de la pureza moral y la verdadera fe y al cenar y dormir de año y rsquos fin de año y rsquos terminan en la misma lana inalterada vestido, llegó a la altura de su ambición, según su visión del olor de la santidad, el olor de santidad. Este era un eufemismo para "olor lsquofoul", pero llegó a representar la piedad cristiana, y muchos de los santos aparecen sentados en sus propios excrementos.

Foto 12: Cardenal Cisneros las ruinas de los Baños Moros de Ronda (Click en la imagen para ampliar)

El cardenal Jim y Eacutenez de Cisneros, él mismo franciscano, escribió Ford, persuadieron al rey Fernando y a la reina Isabel de cerrar y abolir los baños árabes después de la conquista de Granada. Prohibieron no solo a los cristianos, sino también a los moros, de usar otra cosa que no fuera agua bendita. El fuego, no el agua, se convirtió en el gran elemento de la purificación inquisitorial.

Foto 13: Baños moriscos tradicionales (Click en la imagen para agrandar)

Efectivamente, una de las primeras cosas que hicieron los españoles durante la Reconquista fue destruir los baños árabes (tal como los visigodos habían destruido los romanos). Incluso después de eso, persistieron las sospechas: a los moros que se convirtieron al cristianismo se les prohibió bañarse. Durante la Inquisición, una de las peores cosas que se podía decir sobre los judíos y los moros era que eran "conocidos para bañarse". Como señaló Richard Ford, estas actitudes todavía estaban vigentes en el siglo XIX. Cuenta la historia del duque español de Frías, que visitó a una dama inglesa durante quince días y, una vez, una vez se revolvió las palanganas y jarras [en el lavabo de su dormitorio], simplemente se frotó la cara de vez en cuando con la clara de un huevo. Ford nos asegura que fue la única ablución utilizada por las damas españolas en la época de Felipe IV, y aparentemente fue lo suficientemente buena para el duque.

Foto 14: El encuentro de españoles y aztecas en las afueras de Tenochtitlan - un mural de pantalla plegable de Roberto Cueva del R & iacuteo (Haga clic en la imagen para ampliar)

Imagínense, entonces, el olor de los conquistadores, después de semanas de encierro en un barco, al llegar a un país caluroso. Para hacer el contraste entre los españoles y los aztecas aún más marcado, los aztecas, al ser originalmente asiáticos, tenían muchas menos glándulas merocrinas que los occidentales, y esas son las glándulas que producen el sudor. Los asiáticos te dirán que incluso un occidental muy limpio huele fuerte a una nariz asiática, por lo que debe haber sido la fragancia de los conquistadores sin lavar. impresionante, si no francamente repugnante para los aztecas. No es de extrañar que respondieran fumigando a los españoles con incienso mientras se acercaban. Los españoles lo tomaron como un honor, pero para los aztecas fue una necesidad práctica.

Fuentes / lectura adicional (aztecas)
& bull The Badianus Manuscript (Codex Barberini, Latin 241) (original en la Biblioteca del Vaticano): An Aztec Herbal of 1552 - intro, trans & amp annotations por Emily Walcott Emmart, John Hopkins Press, Baltimore, 1940
& bull The Florentine Codex, Book 11 - Earthly Things - traducción de Charles E. Dibble y Arthur J.O. Anderson, Universidad de Utah, Parte XII, 1963
& Bull Aztec Medicine, Health and Nutrition por Bernard R. Ortiz de Montellano, Rutgers University Press, 1990
& bull An Aztec Herbal: The Classic Codex of 1552 - comentario trans y amp por William Gates, Dover Publications, 1939/2000
& bull Daily Life of the Aztecs por Jacques Soustelle, Stanford University Press, 1961 (traducción al inglés)
& Bull Handbook to Life in the Aztec World por Manuel Aguilar-Moreno, Facts on File, 2006

Fuentes / lectura adicional (Europa)
& bull Katherine Ashenbug, Clean: An Unsanitised History, Profile Books, 2008
& toro John A. Crow, España: La raíz y la flor (Harper y Row, 1963)
& bull Erna Paris, El fin de los días: una historia de tolerancia, tiranía y expulsión de los judíos de España (Lester, 1995).

Fuentes de imagen
& Bull Pics 1, 3 & amp 14: Fotos de Ian Mursell / Mexicolore
& Bull Pics 2 & amp 11: Fotos de Sean Sprague / Mexicolore
& Bull Badianus Manuscrito imágenes escaneadas de nuestra propia copia de la edición facsímil de 1940 (ver arriba)
& toro Códice Florentino (original en la Biblioteca Medicea Laurenziana, Florencia): imágenes escaneadas de nuestra propia copia de la edición facsímil de 3 volúmenes del Club Internacional del Libro, Madrid, 1994
& toro Codex Tudela imagen escaneada de nuestra copia de la edición facsímil de Testimonio Compa & ntilde & iacutea Editorial, Madrid, 2002
& Bull Pic 7: from Medieval Life and People (Clip Art) - Dover Publications, Nueva York, 2007
& Bull Pic 8: de Wikipedia / Black Death
& Bull Pics 9 & amp 13: cortesía de Wellcome Library, Londres
& Bull Pic 10: del sitio web del Museo de Gibraltar
& Bull Pic 12 (izquierda): de Wikipedia / Cardenal Cisneros
& Bull Pic 12 (derecha): foto cortesía de Barry Liimakka


Contenido

Migración a los continentes Editar

Los detalles de la migración paleoindia hacia y a lo largo de las Américas, incluidas las fechas exactas y las rutas recorridas, están sujetos a investigación y discusión en curso. [1] La teoría tradicional ha sido que estos primeros migrantes se trasladaron al puente terrestre de Beringia entre el este de Siberia y la actual Alaska hace unos 40.000 - 17.000 años, cuando el nivel del mar se redujo significativamente debido a la glaciación cuaternaria. [1] [2] Se cree que estas personas siguieron manadas de la megafauna del Pleistoceno, ahora extinta, a lo largo de pasillos sin hielo que se extendía entre las capas de hielo Laurentide y Cordilleran. [3] Otra ruta propuesta es que, ya sea a pie o usando botes primitivos, migraron por la costa noroeste del Pacífico hacia América del Sur. [4] Desde entonces, la evidencia de este último habría sido cubierta por un aumento del nivel del mar de cien metros después de la última edad de hielo. [5]

Los arqueólogos sostienen que la migración de los paleoindios fuera de Beringia (este de Alaska) oscila entre 40.000 y unos 16.500 años atrás. [6] [7] [8] Este intervalo de tiempo es una fuente candente de debate. Los pocos acuerdos alcanzados hasta la fecha son el origen de Asia Central, con una amplia ocupación de las Américas durante el final del último período glacial, o más específicamente lo que se conoce como el máximo glacial tardío, alrededor de 16.000 - 13.000 años antes del presente. [8] [9]

El American Journal of Human Genetics publicó un artículo en 2007 que decía: "Aquí mostramos, utilizando 86 genomas mitocondriales completos, que todos los haplogrupos indígenas estadounidenses, incluido el haplogrupo X (mtDNA), eran parte de una única población fundadora". [10] Los grupos amerindios en la región del Estrecho de Bering exhiben quizás las relaciones más fuertes de ADN o ADN mitocondrial con los pueblos siberianos. La diversidad genética de los grupos indígenas amerindios aumenta con la distancia del supuesto punto de entrada a las Américas. [11] [12] Ciertos patrones de diversidad genética de oeste a este sugieren, particularmente en América del Sur, que la migración procedió primero hacia la costa oeste y luego hacia el este. [13] Los genetistas han estimado de diversas formas que los pueblos de Asia y las Américas formaron parte de la misma población desde hace 42.000 a 21.000 años. [14]

Nuevos estudios arrojan luz sobre la población fundadora de indígenas estadounidenses, lo que sugiere que su ascendencia se remonta tanto al este de Asia como a los euroasiáticos occidentales que emigraron a América del Norte directamente desde Siberia. Un estudio de 2013 en la revista Nature informó que el ADN encontrado en los restos de un niño de 24.000 años de edad en Mal'ta Siberia sugiere que hasta un tercio de los indígenas estadounidenses pueden tener ascendencia que se remonta a los euroasiáticos occidentales. , que puede haber "tenido una distribución más al noreste hace 24.000 años de lo que comúnmente se pensaba" [15] El profesor Kelly Graf dijo que "nuestros hallazgos son significativos en dos niveles. Primero, muestra que los siberianos del Paleolítico Superior provienen de una población cosmopolita de los primeros humanos modernos que se extendieron desde África a Europa y Asia Central y del Sur. En segundo lugar, los esqueletos paleoindios con rasgos fenotípicos atípicos de los nativos americanos de hoy en día pueden explicarse por tener una conexión histórica directa con la Siberia del Paleolítico Superior ". Una ruta a través de Beringia se considera más probable que la hipótesis de Solutrean. [dieciséis]

El 3 de octubre de 2014, se agregó al Registro Nacional de Lugares Históricos la cueva de Oregón donde se encontró la evidencia de ADN más antigua de habitación humana en América del Norte. El ADN, que data de hace 14.300 años, se encontró en coprolitos humanos fosilizados descubiertos en las cuevas de Paisley Five Mile Point en el centro sur de Oregon. [17]

Etapa lítica (antes del 8000 a. C.)

La etapa lítica o Período paleoindio, es el término de clasificación más antiguo que se refiere a la primera etapa de la habitación humana en las Américas, que abarca la época del Pleistoceno tardío. El período de tiempo deriva su nombre de la aparición de herramientas de piedra "en escamas líticas". Las herramientas de piedra, en particular las puntas de proyectil y los raspadores, son la principal evidencia de la primera actividad humana conocida en las Américas. Los arqueólogos y antropólogos utilizan herramientas de piedra de reducción lítica para clasificar los períodos culturales.

Etapa arcaica (8000 a. C. - 1000 a. C.)

Varios miles de años después de las primeras migraciones, surgieron las primeras civilizaciones complejas cuando los cazadores-recolectores se establecieron en comunidades semi-agrícolas. Los asentamientos sedentarios identificables comenzaron a surgir en el llamado período Arcaico Medio alrededor del 6000 a. C. Se pueden identificar y clasificar fácilmente culturas arqueológicas particulares a lo largo del período Arcaico.

En el Arcaico tardío, en la región costera centro-norte del Perú, surgió una civilización compleja que se ha denominado la civilización Norte Chico, también conocida como Caral-Supe. Es la civilización más antigua conocida en las Américas y uno de los cinco sitios donde la civilización se originó de forma independiente e indígena en el mundo antiguo, floreciendo entre los siglos 30 y 18 antes de Cristo. Es anterior a la civilización olmeca mesoamericana en casi dos milenios. Fue contemporáneo de Egipto tras la unificación de su reino bajo Narmer y la aparición de los primeros jeroglíficos egipcios.

La arquitectura monumental, incluidos los montículos de plataformas de movimiento de tierras y las plazas hundidas, se ha identificado como parte de la civilización. La evidencia arqueológica apunta al uso de tecnología textil y la adoración de símbolos divinos comunes. Se supone que el gobierno, posiblemente en forma de teocracia, fue requerido para administrar la región. Sin embargo, quedan numerosas preguntas sobre su organización. En la nomenclatura arqueológica, la cultura fue la cultura precerámica del período arcaico tardío precolombino. Parece haber carecido de cerámica y arte.

El debate académico en curso persiste sobre hasta qué punto el florecimiento de Norte Chico resultó de sus abundantes recursos alimentarios marítimos y la relación que estos recursos sugerirían entre los sitios costeros y del interior.

El papel de los mariscos en la dieta del Norte Chico ha sido un tema de debate académico. En 1973, al examinar la región de Aspero de Norte Chico, Michael E. Moseley sostuvo que una economía de subsistencia marítima (mariscos) había sido la base de la sociedad y su florecimiento temprano. Esta teoría, posteriormente denominada "base marítima de la civilización andina", estaba en desacuerdo con el consenso académico general de que la civilización surgió como resultado de una agricultura intensiva basada en granos, como había sido el caso en el surgimiento de civilizaciones en el noreste de África (Egipto) y sudoeste de Asia (Mesopotamia).

Mientras que investigaciones anteriores apuntaron a plantas comestibles domésticas como calabaza, frijoles, lúcuma, guayaba, pacay y camote en Caral, las publicaciones de Haas y sus colegas agregaron aguacate, achira y maíz (Zea Mays) a la lista de alimentos consumidos en el país. región. En 2013, Haas y sus colegas informaron que el maíz fue un componente principal de la dieta durante el período de 3000 a 1800 a. C. [18]

El algodón fue otro cultivo extendido en Norte Chico, esencial para la producción de redes de pesca y textiles. Jonathan Haas señaló una dependencia mutua, según la cual "los residentes prehistóricos del Norte Chico necesitaban los recursos pesqueros para su proteína y los pescadores necesitaban el algodón para hacer las redes para pescar".

En el libro de 2005 1491: Nuevas revelaciones de las Américas antes de Colón, el periodista Charles C. Mann examinó la literatura en ese momento, informando una fecha "en algún momento antes del 3200 a. C., y posiblemente antes del 3500 a. C." como la fecha de inicio para la formación de Norte Chico. Señala que la fecha más antigua asociada de forma segura con una ciudad es el 3500 a. C., en Huaricanga, en el área (interior) de Fortaleza.

La civilización Norte Chico comenzó a declinar alrededor del 1800 a. C. cuando aparecieron centros más poderosos al sur y al norte a lo largo de su costa, y al este dentro de la Cordillera de los Andes.

Mesoamérica, el período de los bosques y la cultura del Mississippi (2000 a. C. - 500 d. C.)

Después del declive de la civilización Norte Chico, varias civilizaciones grandes y centralizadas se desarrollaron en el hemisferio occidental: Chavín, Nazca, Moche, Huari, Quitus, Cañaris, Chimú, Pachacamac, Tiahuanaco, Aymara e Inca en los Andes centrales (Ecuador, Perú y Perú). Bolivia) Muisca en Colombia Taínos en República Dominicana (Hispaniola, Española) y parte del Caribe y los olmecas, mayas, toltecas, mixtecas, zapotecas, aztecas y purépechas en el sur de América del Norte (México, Guatemala).

La civilización olmeca fue la primera civilización mesoamericana, comenzando alrededor de 1600-1400 aC y terminando alrededor de 400 aC. Mesoamérica se considera uno de los seis sitios del mundo en los que la civilización se desarrolló de forma independiente e indígena. Esta civilización es considerada la cultura madre de las civilizaciones mesoamericanas.El calendario mesoamericano, el sistema de numeración, la escritura y gran parte del panteón mesoamericano parecen haber comenzado con los olmecas.

Algunos elementos de la agricultura parecen haberse practicado en Mesoamérica bastante temprano. Se cree que la domesticación del maíz comenzó hace entre 7.500 y 12.000 años. El registro más antiguo de cultivo de maíz en las tierras bajas data de alrededor del 5100 a. C. [19] La agricultura continuó mezclándose con un estilo de vida de caza, recolección y pesca hasta bastante tarde en comparación con otras regiones, pero para el 2700 aC, los mesoamericanos dependían del maíz y vivían principalmente en aldeas. Los montículos del templo y las clases comenzaron a aparecer. Hacia 1300/1200 a. C., pequeños centros se fusionaron en la civilización olmeca, que parece haber sido un conjunto de ciudades-estado, unidas por preocupaciones religiosas y comerciales. Las ciudades olmecas tenían complejos ceremoniales con pirámides de tierra / arcilla, palacios, monumentos de piedra, acueductos y plazas amuralladas. El primero de estos centros estuvo en San Lorenzo (hasta el 900 a. C.). La Venta fue el último gran centro olmeca. Los artesanos olmecas esculpieron figuras de jade y arcilla de jaguares y humanos. Sus icónicas cabezas gigantes, que se cree que pertenecen a gobernantes olmecas, se encuentran en todas las ciudades importantes.

La civilización olmeca terminó en 400 a. C., con la destrucción y destrucción de San Lorenzo y La Venta, dos de las principales ciudades. Sin embargo, dio lugar a muchos otros estados, sobre todo la civilización maya, cuyas primeras ciudades comenzaron a aparecer alrededor del 700-600 a. C. Las influencias olmecas continuaron apareciendo en muchas civilizaciones mesoamericanas posteriores.

Las ciudades de los aztecas, mayas e incas eran tan grandes y estaban organizadas como las más grandes del Viejo Mundo, con una población estimada de 200.000 a 350.000 habitantes en Tenochtitlán, la capital del Imperio azteca. Se dice que el mercado establecido en la ciudad fue el más grande jamás visto por los conquistadores cuando llegaron. La capital de los cahokianos, Cahokia, ubicada cerca del moderno East St. Louis, Illinois, puede haber alcanzado una población de más de 20.000. En su apogeo, entre los siglos XII y XIII, Cahokia pudo haber sido la ciudad más poblada de América del Norte. Monk's Mound, el principal centro ceremonial de Cahokia, sigue siendo la construcción de tierra más grande del Nuevo Mundo prehistórico.

Estas civilizaciones también desarrollaron la agricultura, cultivando maíz desde que tenía mazorcas de 2 a 5 cm de largo hasta quizás 10 a 15 cm de largo. Las papas, tomates, frijoles (verduras), calabazas, aguacates y chocolate son ahora los productos agrícolas precolombinos más populares. Las civilizaciones no desarrollaron ganadería extensiva ya que había pocas especies adecuadas, aunque las alpacas y llamas fueron domesticadas para su uso como bestias de carga y fuentes de lana y carne en los Andes. En el siglo XV, el maíz se cultivaba en el valle del río Mississippi después de la introducción de México. El curso del desarrollo agrícola posterior se modificó en gran medida con la llegada de los europeos.

Escenario clásico (800 a. C. - 1533 d. C.)

Cahokia era una jefatura regional importante, con jefaturas comerciales y tributarias ubicadas en una variedad de áreas desde la frontera con los Grandes Lagos hasta el Golfo de México.

La Liga de Naciones Iroquesas o "Gente de la Casa Larga", con sede en el actual norte del estado y el oeste de Nueva York, tenía un modelo de confederación de mediados del siglo XV. Se ha sugerido que su cultura contribuyó al pensamiento político durante el desarrollo del posterior gobierno de los Estados Unidos. Su sistema de afiliación era una especie de federación, diferente de las monarquías europeas fuertes y centralizadas. [20] [21] [22]

El liderazgo estaba restringido a un grupo de 50 jefes sachem, cada uno de los cuales representaba a un clan dentro de una tribu. El pueblo Oneida y Mohawk tenía nueve asientos cada uno, los Onondaga tenían catorce, los Cayuga tenían diez asientos y los Seneca tenían ocho. La representación no se basó en números de población, ya que la tribu Séneca superaba en gran medida a las demás. Cuando un jefe sachem moría, su sucesora era elegida por la mujer mayor de su tribu en consulta con otras mujeres miembros de la propiedad del clan y el liderazgo hereditario se pasaba matrilinealmente. Las decisiones no se tomaron mediante votación, sino mediante la toma de decisiones por consenso, y cada jefe de sachem tenía un poder de veto teórico. Los Onondaga eran los "bomberos", encargados de plantear los temas a debatir. Ocuparon un lado de un fuego de tres lados (el Mohawk y Seneca se sentaron en un lado del fuego, el Oneida y Cayuga se sentaron en el tercer lado). [22]

Elizabeth Tooker, antropóloga, ha dicho que era poco probable que los padres fundadores de Estados Unidos se inspiraran en la confederación, ya que se parece poco al sistema de gobierno adoptado en Estados Unidos. Por ejemplo, se basa en un liderazgo heredado en lugar de electo, seleccionado por miembros femeninos de las tribus, la toma de decisiones por consenso independientemente del tamaño de la población de las tribus y un solo grupo capaz de llevar los asuntos ante el cuerpo legislativo. [22]

El comercio a larga distancia no evitó la guerra y el desplazamiento entre los pueblos indígenas, y sus historias orales hablan de numerosas migraciones a los territorios históricos donde los europeos los encontraron. Los iroqueses invadieron y atacaron tribus en el área del río Ohio del actual Kentucky y reclamaron los terrenos de caza. Los historiadores han señalado que estos eventos ocurrieron ya en el siglo XIII o en las Guerras de los Castores del siglo XVII. [23]

A través de la guerra, los iroqueses llevaron a varias tribus a emigrar hacia el oeste a lo que se conoció como sus tierras históricamente tradicionales al oeste del río Mississippi. Las tribus originarias del valle de Ohio que se trasladaron al oeste incluían a los pueblos Osage, Kaw, Ponca y Omaha. A mediados del siglo XVII, se habían reasentado en sus tierras históricas en lo que hoy es Kansas, Nebraska, Arkansas y Oklahoma. Los Osage pelearon con los nativos americanos de habla caddo, desplazándolos a su vez a mediados del siglo XVIII y dominando sus nuevos territorios históricos. [23]


Alcohol en el mundo antiguo

Este curso basado en conferencias y debates ofrece una introducción a la producción y el consumo de cerveza, vino y otras bebidas fermentadas en el mundo antiguo. Exploraremos la gama completa de material fuente disponible (evidencia escrita, restos físicos, representaciones artísticas, relatos etnográficos y arqueología experimental) para desarrollar una descripción del alcohol como una forma de cultura material excepcionalmente potente que estaba incrustada dentro de complejas redes sociales, actividad política, económica y ritual.


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