El mensaje mágico de Merlín frente al materialismo moderno

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Abordar un tema como la tradición sobre Merlín el Mago es involucrarse en una vieja historia que se ha plasmado en poesía, historia, música, arte y literatura. A través de todo esto se entreteje una historia que ha resistido la prueba del tiempo. Un poeta, un artista y un músico inmersos en una discusión esotérica e instructiva que les ofrece a todos una visión trascendente de la condición humana pueden ver el mundo y el lugar de la humanidad en él de una manera nueva que de alguna manera parece transformadora. Al no tener el lenguaje prosaico para expresar su percepción en palabras, todos pueden recurrir a su propio medio particular. El poeta escribe un poema. El artista pinta un cuadro. El músico compone una canción. El poema, la imagen y la canción son totalmente diferentes entre sí, pero todos producen sentimientos similares en sus respectivas audiencias porque todos se basan en el mismo tema transformador compartido. Esperan transmitir una idea importante.

Antigüedad celta / druida galo y Edad Media ( Erica Guilane-Nachez / Adobe Stock )

Merlín es más

¿El mito de Merlín se basa en una figura histórica? Quizás. Pero probablemente no. ¿Es Merlín un compuesto formulado a partir de varias personas que vivieron en diferentes ubicaciones geográficas y diferentes épocas históricas? Quizás. ¿Están sus acciones basadas en hechos reales? Quizás. ¿Realmente podría producir magia simplemente siendo Merlín? Quizás. Pero probablemente no.

Con el transcurso del tiempo, la importancia de Merlín ha crecido mucho más allá de las motivaciones, métodos y acciones de cualquier hombre. Es su historia la que tiene una importancia eterna, no la relevancia histórica de sus hechos. A veces la religión no es suficiente. La gente necesita más. A veces, las explicaciones científicas son insuficientes. A veces, la relevancia mitológica no satisface del todo. A veces, la motivación psicológica ya no lo hace. A veces, la discusión filosófica se queda corta. Merlín se ha convertido en el "más".

Futuro malvado Anneke/ Adobe Stock )

Merlín vs Materialismo

Hoy en día, la gente vive en una época exasperantemente literal. Muchos han aceptado la idea de que si un personaje no es histórico, no es "real". La gente ha llegado a creer que si un Buda histórico no vivió en la India hace 2.500 años, el budismo es simplemente una estructura intelectual. Si se pudiera probar que un Jesús histórico no recorrió los caminos de la antigua Galilea, el cristianismo dejaría de considerarse viable.


Los lados buenos y malos del consumismo

Las numerosas ventas de Singapur podrían beneficiar a la economía aumentando la producción y, a su vez, aumentando el empleo, pero el consumismo excesivo también ejerce presión sobre los recursos naturales del planeta. ST FOTO: DESMOND WEE


Satanismo y magia en la era del Moulin Rouge

¿Cómo terminaron algunos de los nombres más ilustres de la literatura francesa de fin de siècle en una batalla periodística sobre brujería y espíritus malignos?

En enero de 1893, el prestigioso periódico parisino Gil Blas publicó una carta al editor del autor de best-sellers Stanislas de Guaita. En él, De Guaita niega los rumores de que es un hechicero y un satanista, describiendo con exuberante detalle lo que otros han dicho sobre él:

[Se dice que] yo, personalmente, desde la distancia, he derribado a varios de mis enemigos, que han muerto bajo hechizos, nombrándome como su asesino ... que [les] doy los venenos más sutiles, con un arte infernal ... vapeurs tóxicos [fluyen] a las fosas nasales de aquellos cuyas caras no me gustan ...!

La carta de De Guaita apareció una semana después de la muerte del ocultista Abbé Boullan, a quien se rumorea que De Guaita mató con magia. En su defensa, de Guaita acusa a dos colegas escritores, Jules Bois y Joris-Karl Huysmans, de difundir rumores sobre su papel en la muerte de Boullan y publicarlos en periódicos. (La carta de De Guaita a Gil Blas es su respuesta a estas acusaciones.)

Pentagrama de cabra, de La Clef de la Magie Noire de Stanislas de Guaita (1897).

En una refutación mordaz que aparece en el mismo número de Gil Blas, Bois acusa a De Guaita de utilizar la controversia para pregonar su nuevo libro, de carecer del rigor intelectual para discutir el ocultismo en profundidad y de protestar con suspicacia y vociferación contra las acusaciones de satanismo.

"No somos hombres políticos", concluye de sí mismo y de Huysmans, "que peleamos con él en una guerra destartalada en las pequeñas imprentas".

Los dos se dispusieron a batirse en duelo: varias de las luminarias literarias de los movimientos Decadent, incluidos Maurice Barrès y Gustave Guiches, fueron reclutadas como segundos. Aunque el duelo nunca tuvo lugar —Huysmans publicó una apresurada disculpa—, el daño a la reputación de De Guaita estaba hecho.

¿Cómo surgieron algunos de los nombres más ilustres de la literatura francesa fin de siècle, en particular el de Joris-Karl Huysmans, cuya novela À rebours fue coronado como "el breviario de la decadencia" por Arthur Symons.

En el París fin de siècle, la era del Moulin Rouge, el cancán y la absenta, el floreciente mundo del positivismo científico, el periodismo sensacionalista y la cultura de las celebridades se cruzó con un inframundo sombrío que existía tanto en oposición como como parte indisoluble del "París moderno". . " La fascinación de la intelectualidad parisina por el satanismo, la magia y lo oculto en los últimos días del siglo XIX representó la cúspide de los conflictos intelectuales de esa época: ciencia versus religión, positivismo versus misticismo, comercialización versus esoterismo, optimismo progresista versus nostalgia enclaustrada.

Para los parisinos de mentalidad literaria, el mundo de lo oculto (misas negras, hechizos, los rituales sincréticos pagano-cristianos de alguien como el difunto Abbé Boullan) encarnaba esta contradicción. Escritores como Huysmans y Bois se sintieron atraídos por el esoterismo de lo oculto, por la idea de que los hacía especiales o los diferenciaba en una era de producción en masa, incluso cuando los mecanismos de esa modernidad (es decir, los medios populares, incluidos los periódicos como Gil Blas) trajo ese mundo a la conciencia de la corriente principal para el consumo masivo.

* * *
A finales del siglo XIX se produjo una locura por los libros sobre satanismo, que a menudo pretendían ser estudios científicos o antropológicos de los cultos satánicos en la actualidad. 1895 de Bois Le Satanisme et la magie fue un gran éxito de ventas, al igual que la obra de De Guaita de 1890 Au seuil du mystère, y el 1892 de Bataille Le diable au XIXe siècle.

Ritual satánico ilustrado por el ilustrador francés de fin de siècle Martin van Maële.

Otros escritores, como Papus (nombre real Gérard Encausse), buscaron defender el ocultismo contra las acusaciones de satanismo absoluto. En 1895, Papus publicó Le diable et l’occultisme, una disculpa por el ocultismo como un medio por el cual "los ocultistas buscaron traer de vuelta a la élite intelectual de Francia a una creencia en el Más Allá". Las novelas ocultistas o satánicas también atrajeron el interés del público. Huysmans Là-bas, una novela ambientada en un inframundo satánico ligeramente ficticio basada en los círculos de Boullan y sus asociados, fue igualmente un éxito controvertido. Incluso la Iglesia Católica publicó el La revista del diablo para mantener informados a los feligreses de la potencial influencia satánica peligrosa. Lo oculto capturó la imaginación nacional, no fue simplemente escandaloso, sino vendible.

Como señala Matthew Beaumont en Revisión victoriana, Al escribir sobre la locura del ocultismo análogo en Londres, sería un error ver el interés popular en el satanismo y la magia como meras respuestas reaccionarias a una sociedad burguesa y materialista en aumento. Más bien, dice Beaumont, "quizás estaba más cerca de lo que Freud llamó una 'formación de reacción', una respuesta compensatoria que reprime su complicidad con el fenómeno que constituye como su opuesto ..." En otras palabras, la obsesión de la intelectualidad parisina por el satanismo podría verse como una manifestación de su relación de amor-odio con la modernidad. Al crear una falsa dicotomía entre un mundo imaginario y cuasi-medieval de ocultismo (en contraste con un presente mercantil mecanizado), muchos escritores pudieron de hecho explorar y capitalizar los elementos más atractivos de ese presente.

Después de todo, es revelador que los ocultistas y teósofos de todo tipo usaran el lenguaje de la investigación científica: buscando “pruebas” de conceptos espirituales y espiritualistas como la telepatía y la vida después de la muerte. Figuras como el famoso neurólogo Jean-Martin Charcot, cuyo tratamiento de la histeria femenina, al estimular a las mujeres ante el público masculino en un quirófano, encarna el sensacionalismo performativo de la época, se presentan simultáneamente como héroes científicos y cuasi magos. Los intereses de Charcot, por ejemplo, iban desde la neurología hasta el mesmerismo.

Y los mundos de lo oculto y la "nueva ciencia" a menudo se cruzan. En un artículo de enero de 1893 para el Revista médica británica—El mismo mes que el duelo de Guaita— el médico británico Ernest Hart describe su visita a París para investigar algunas de estas nuevas ciencias: el mesmerismo, el hipnotismo cuasimístico, fundamental entre ellas.

La fulminante descripción de Hart del trabajo de Charcot, que fue aceptado como práctica científica legítima en ese momento, también destaca cómo se duplicó como entretenimiento público. Su legitimidad, como el mundo del satanismo, dependía del espectáculo. Hart escribe:

Estoy persuadido de que [los tratamientos de Charcot] son ​​artificiales, que incluso me atrevo a predecir que dejarán de existir cuando se rompa la sucesión, por así decirlo, de los pacientes entrenados de M. Charcot, y cuando se rompa el hábito de actuar en las salas y el teatro de la Salpêtrière se abandona… .Ya hay, felizmente, signos de reacción dentro de la escuela de la Salpêtrière misma. Creo que los periodistas y el público ahora están excluidos de estas actuaciones. grande hystèrie, con todas sus etapas, se ve con mucha menos frecuencia, y hay razones para esperar que desaparezca ahora que la primera emoción de esta exhibición escénica se ha debilitado y la actuación se siente monótona y tediosa.

Hart duda y añade: «Estoy dispuesto a pensar que es más bien la pintoresca excentricidad de los fenómenos y la sorprendente puesta en escena a la que se presta el automatismo humano, lo que ha atraído tanta atención, que cualquier real médico o fisiológico. importancia del tema ". Lo más sorprendente del relato de Hart es lo inextricable que es el mundo de Charcot, a pesar de su espectacularidad, considerado por los parisinos como ciencia real, es del mundo del satanismo y la magia.

La investigación de Hart sobre el mesmerismo lo llevó a la órbita de una "Madame W", quien le presenta "el cuartel general no sólo de una profunda hipnosis y el gran hipnotismo, sino también de la nueva magia [donde] conoció la literatura de ciencia oculta ". Resulta que esa sede está dirigida por el autoproclamado "Dr." Papus (que pronto se convertiría en el autor de 1895 Le diable et l’occultisme). Esta “ciencia oculta” —práctica no en un quirófano, sino en un club privado— coexistía junto a la ciencia que se identificaba a sí misma como la corriente principal y en tensión dinámica con ella.

Tal tensión, resultó, a menudo unió a individuos reconocidos por el establecimiento intelectual francés con aquellos firmemente fuera de sus fronteras. En un pasaje, Hart detalla su encuentro con una tal Madame S., una curandera autodenominada con "varios gatos negros ... que eran sus familiares".

Baphomet, la cabra sabática, cuyos brazos llevan el latín resolver (separado) y coagula (unirse).

Sin embargo, Madame S. se había cruzado recientemente con alguien considerado "legítimo", el coronel de Rochas, que no es simplemente un destacado historiador francés, sino también alguien cuya investigación en el campo de la parapsicología fue considerada por la academia como una ciencia legítima. Madame S. le dijo al Dr. Hart que De Rochas “vino a mí para explicarme mi poder, pero no estaba del todo satisfecho. Lo hago sin magnetismo, y eso no le agrada ”. Ciertos métodos de magia, en otras palabras, se entienden como científicamente válidos (junto con sus practicantes masculinos), otros, como los de Madame S., son descartados por científicos como Hart como "toscos y adecuados para su rango en la vida".

Sin embargo, el relato de Hart, publicado en un lugar tan respetable como el British Medical Journal—nos proporciona una instantánea de cómo lo “mainstream” y lo “oculto”, lo “científico” y lo “sensacionalista” se cruzan en la vida parisina fin de siècle (y en menor medida, en Londres). Académicos supuestamente respetables como Charcot y De Rochas estaban experimentando con procesos que ahora podríamos asociar con la magia, mientras que algunos magos, como Papus, explicaban sus hallazgos con referencia a la ciencia. Charcot y Papus por igual construyeron su reputación al despertar el apetito del público por lo macabro y lo surrealista: Charcot, con sus "actuaciones" médicas, a menudo sexualizadas, y Papus, con su inclusión en una larga lista de tomos escandalosos y más vendidos sobre ocultismo. en el mundo contemporáneo. Lejos de ser opuestos, son dos caras de una misma moneda.

En un pasaje de la novela de Huysmans de 1891 Là-bas, el místico des Hermies reflexiona sobre la prevalencia del ocultismo en París. “La magia florece cuando abunda el materialismo”. Pero la realidad es mucho más compleja. El ocultismo en París fue menos un movimiento contracultural que absolutamente cultural, uno que reflejaba la relación profundamente ambigua de París con las tecnologías y los descubrimientos científicos que lo impulsaban hacia adelante.

Comprender la "locura satánica" de París podría incluso ayudarnos a comprender fenómenos aparentemente extraños de manera similar, como los escándalos satánicos de abuso infantil que sacudieron a Estados Unidos en la década de 1980, cuando una creencia cada vez más generalizada de que los proveedores de guarderías estaban abusando sexualmente de niños en ritos satánicos llevó a una frenesí mediático.

Allí también encontramos ejemplos de pánico moral como respuesta a un panorama social cambiante y modernizador (por ejemplo, el número creciente de mujeres en la fuerza laboral, la subcontratación de la crianza de los hijos a las guarderías). Así también, encontramos la génesis de este pánico en un sensacionalismo hecho posible por un paisaje análogo del discurso mediático que transforma lo diabólico en la celebridad: la obsesión popular con el abuso sexual satánico comenzó con el bestseller Michelle recuerda, el relato de un psiquiatra sobre cómo ayudar a su paciente a recuperar recuerdos falsos.

En la California de los 80, no menos que en la Francia de los 1890, encontramos que lo satánico, lo místico y lo extraño se convierten en el campo de batalla sobre el que se libran cuestiones más amplias de cultura, tradición y modernidad. Lo que a primera vista parece ser una de las subculturas más extrañas de París del fin de siècle nos habla, al final, de la propia París.


Agua [editar | editar fuente]

El agua es el elemento de purificación, regeneración y curación. El agua extraída de la Copa de la Vida, por ejemplo, tiene el poder de curar cualquier herida, y los Vilia, espíritus de los arroyos y arroyos, poseen una poderosa magia curativa (Le Morte d'Arthur, La hora más oscura).

El agua también está asociada con la intuición y la adivinación. Uno de los tipos más comunes de adivinación es la hidromancia, que permite a los videntes ver eventos a través de un medio acuático. Se decía que los Disir, por ejemplo, adivinaban la voluntad de la Triple Diosa en un estanque antiguo (El disir). Su elemento opuesto es el fuego (La marca de Nimueh).

Este elemento generalmente se manipula con el uso de hechizos de agua, que se pueden usar para convocar tormentas y nubes de niebla para conjurar un chorro de agua de la nada e incluso para escribir mensajes (Le Morte d'Arthur, Comienza la pesadilla, Los fuegos de Idirsholas, Arthur's Bane).


¿Para qué sirve el estudio histórico de la ciencia y la magia?

Christian Jarrett, editor de Eón revista, se acercó a mí después de leer mi respuesta a una consulta de un periódico japonés sobre creencias fantasmas en Occidente el año pasado para encargarme un artículo corto sobre un tema similar. Estaba feliz de cumplir, y mi Eón artículo sobre la historia oculta de alucinaciones y visiones se publicó en línea en enero.

Haga clic en la imagen para mi Eón artículo, "Razones para no burlarse de fantasmas, visiones y experiencias cercanas a la muerte" (Crédito de la imagen: J.R. Korpa / Unsplash).

A pesar de que estaba escribiendo explícitamente como historiador, quizás tenía un poco de luz sobre la historia real, al menos en lo que respecta a los períodos que normalmente vemos aquí en Historias prohibidas. De hecho, solo di un par de ejemplos para ilustrar las respuestas típicas de la Ilustración a los informes de "videncia espiritual" y mencioné brevemente los estudios de alucinaciones y apariciones de muertos en poblaciones no patológicas por William James y colegas ingleses en el siglo XIX saliente.

El resto del breve artículo se ocupa principalmente de hallazgos médicos relativamente recientes sobre las funciones constructivas de ciertas alucinaciones y experiencias "místicas". Mientras que las generaciones anteriores de médicos han considerado las alucinaciones, las apariciones de los muertos y experiencias similares como intrínsecamente patológicas e indeseables, estos puntos de vista comenzaron a modificarse drásticamente a principios de la década de 1970 con una nueva investigación sobre las llamadas "alucinaciones de la viudez".

A partir de entonces, parecía que los fantasmas amistosos y las visiones de otro mundo iban entrando gradualmente en la literatura médica convencional, no solo en forma de reconfortantes visitas de los difuntos en la viudez, sino también en experiencias paliativas al final de la vida, a menudo profundamente conmovedoras. y cuidados paliativos. Aproximadamente al mismo tiempo, la medicina convencional comenzó a reconocer que las experiencias místicas que a veces ocurrían durante los roces cercanos con la muerte tenían efectos constructivamente transformadores. No menos importante, se ha demostrado que experiencias similares pero inducidas psicodélicamente (en lugar de que ocurren espontáneamente) son efectivas en el tratamiento de afecciones graves, incluidas las depresiones resistentes al tratamiento y el trastorno de estrés postraumático.

Después de un resumen de estas revisiones clínicas, toqué un punto que generalmente no se plantea: las preguntas sobre la realidad última de los espíritus y la 'magia' a un lado, si las experiencias de otro mundo pueden tener funciones constructivas e incluso terapéuticas al menos para una parte de la humanidad, ¿podría ser dañino Seguir ciegamente la narrativa estándar histórica obsoleta de la modernidad occidental (para citarme a mí mismo),

"¿Según el cual el 'materialismo' no es solo la metafísica predeterminada de la ciencia, sino una filosofía de vida obligatoria exigida por siglos de progreso supuestamente lineal basado en una investigación supuestamente imparcial?"

“Claro, los peligros de la credulidad son bastante evidentes en las tragedias causadas por fanáticos religiosos, charlatanes médicos y políticos despiadados. Y, por supuesto, las cosmovisiones espirituales no son buenas para todos ".

Sin embargo, ni el cambio fundamental en los puntos de vista médicos pragmáticos sobre las experiencias "extrañas" en la medicina convencional ni la erudición histórica profesional sobre los vínculos ciencia-magia discutidos aquí en Historias prohibidas son ampliamente conocidos. De hecho, ambos tampoco han logrado informar los debates en curso sobre la ciencia y lo "sobrenatural". Por lo tanto, concluí mi breve artículo insinuando que, en lugar de centrarme exclusivamente en el daño indiscutible causado por enfoques acríticos de la "magia",

“Podría ser el momento de restaurar una perspectiva equilibrada, de reconocer el daño que ha sido causado por el estigma, los diagnósticos erróneos y la medicación errónea o excesiva de las personas que informan de experiencias 'extrañas'. Uno puede ser personalmente escéptico de la validez última de las creencias místicas y dejar estrictamente a un lado las cuestiones teológicas propiamente dichas, y aun así investigar el potencial saludable y profiláctico de estos fenómenos ".

Otra oportunidad potencial para ventilar estos pensamientos afuera Historias prohibidas surgió hace un par de días, cuando los miembros de la Sociedad de Historia de la Ciencia (HSS) recibieron un correo electrónico de su Director Ejecutivo, Jay Malone, antes de su visita a Washington, D.C., la próxima semana. Estos son tiempos de crisis para la investigación histórica, ya que la financiación estatal ha disminuido drásticamente no solo en los EE. UU. Por lo tanto, durante su visita al Capitolio, Malone intentará persuadir a los asistentes legislativos de la importancia que tiene para el Congreso financiar el Fondo Nacional de Humanidades, la Biblioteca del Congreso y otros programas e iniciativas de humanidades estadounidenses.

Como ejemplo de la relevancia concreta de la historia, Malone planea utilizar una carta al New York Times por Hannah Marcus en Harvard, que se publicó recientemente en línea como “Lo que la plaga puede enseñarnos sobre el coronavirus”. Al abordar los casos recientes de discriminación y violencia contra los asiáticos a raíz del miedo al coronavirus y las ansiedades relacionadas con el COVID-19 en expresiones de odio contra los sirios y otros migrantes en Italia, su carta es un recordatorio de cómo los brotes de enfermedades han llevado a persecuciones en el pasado, como los pogromos antijudíos en la Europa medieval tardía durante la plaga.

Sin embargo, el propósito principal del correo electrónico de Malone a los miembros de HSS era invitarnos a enviar misivas explicando por qué creemos que nuestro trabajo es importante y, como él dijo, "cómo nos ayuda a mejorar la condición humana". Malone planea usar algunas de nuestras misivas para apoyar sus discusiones en Capitol Hill y publicar una selección en el sitio de HSS. Como no sé si mi entrada será adecuada, pensé que no estaría de más publicar la parte principal de mi mensaje para Jay aquí independientemente:

Creo que un área en la que la historia de la ciencia y la investigación en medicina pueden marcar la diferencia es informando las controversias en curso sobre ciencia y religión, y el área relacionada de ciencia / medicina y "magia".

Al demostrar las vastas complejidades en los debates históricos sobre estos temas y basarse en la erudición histórica que explora las razones concretas del "declive de la magia" en la ciencia y la medicina occidentales, los historiadores pueden hacer una contribución instructiva a la enseñanza del pensamiento crítico.

En términos de relevancia práctica, las apreciaciones críticas de las relaciones ciencia / medicina-magia deben ser simétricas si quieren prevenir no solo el daño causado por charlatanes y charlatanes, sino también algunos daños clínicos y sociales raramente abordados pero que resultan de las confusiones generalizadas entre metodologías y charlatanes. naturalismo ontológico.

Concluí con una referencia a mi Eón y mencioné que desde entonces he desarrollado estos pensamientos de manera más completa en el manuscrito de un artículo. Titulado "Conflictos y complejidades: ciencia médica, experiencias excepcionales y los peligros de la historia simplista", aparecerá en Espiritualidad y salud mental en todas las culturas, un volumen interdisciplinario coeditado por el actual presidente de la Sección de Espiritualidad de la Asociación Mundial de Psiquiatría y ex presidente del Royal College of Psychiatrists de Londres, y publicado como parte de la Psiquiatría Cultural de Oxford serie.

Espero obtener el permiso de Oxford University Pres para publicar un PDF de mi capítulo aquí una vez que esté publicado. Mientras tanto, algunos de ustedes pueden encontrar útil tener una lista de algunos de los estudios que utilicé para la parte empírica y clínica de mis Eón artículo y el próximo capítulo. Después de todo, se espera que los historiadores de, digamos, la ciencia del clima o el "racismo científico" estén actualizados sobre los estudios empíricos y los debates científicos actuales directamente relevantes. Y creo que el mismo requisito debería aplicarse a los historiadores de otras controversias científicas que aún están en curso, incluidos los debates sobre la ciencia médica y sus relaciones con lo "sobrenatural".

Huelga decir que estas referencias no se supone que sean exhaustivas, sino que simplemente pretenden ser posibles puntos de partida. Parte de esta literatura se esconde detrás de los muros de pago de las editoriales académicas. Sin embargo, la mayoría se puede descargar libremente y proporcioné enlaces a artículos siempre que los archivos PDF de acceso abierto estuvieran disponibles.


La portada (algo espeluznante) de un importante volumen editado publicado por la Asociación Estadounidense de Psicología, cuyos capítulos examinan el estado del arte empírico y clínico de las experiencias "extrañas". Los capítulos incluyen experiencias relativamente comunes como la sinestesia y los sueños lúcidos, pero también problemas mucho más controvertidos que incluyen experiencias cercanas a la muerte y místicas, así como supuestos recuerdos de reencarnación y experiencias de "abducción extraterrestre".
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"Alucinaciones de la viudez" y apariciones

Olson, P. R., Suddeth, J. A., Peterson, P. J. y Egelhoff, C. (1985). Alucinaciones de viudez. Revista de la Sociedad Americana de Geriatría, 33, 543-547.

Rees, William Dewi. (1971). Las alucinaciones de la viudez. Revista médica británica, 4, 37-41 [PDF de acceso abierto].

Stevenson, Ian. (1983). ¿Necesitamos una nueva palabra para complementar "alucinación"? Revista Estadounidense de Psiquiatría, 140, 1609-1611 [PDF de acceso abierto].

Streit-Horn, Jenny. (2011). Una revisión sistemática de la investigación sobre la comunicación después de la muerte (ADC). (Tesis doctoral), Universidad del Norte de Texas, Denton, TX [PDF de acceso abierto].

Visiones en el lecho de muerte y experiencias relacionadas con el hospicio y los cuidados paliativos

Devery, K., Rawlings, D., Tieman, J. y Damarell, R. (2015). Fenómenos del lecho de muerte reportados por pacientes en cuidados paliativos: oportunidades y respuestas clínicas. Revista Internacional de Enfermería Paliativa, 21, 117-125 [PDF de acceso abierto].

Fenwick, P., Lovelace, H. y Brayne, S. (2010). Comodidad para los moribundos: estudios retrospectivos de cinco años y estudios prospectivos de un año de experiencias al final de la vida. Archivos de Gerontología y Geriatría, 51, 173-179 [PDF en academia.edu - puede ser necesario registrarse].

Kerr, C. W., Donnelly, J. P., Wright, S. T., et al. (2014). Sueños y visiones sobre el final de la vida: un estudio longitudinal de las experiencias de los pacientes de cuidados paliativos. Revista de Medicina Paliativa, 17, 296-303.

Renz, D., Reichmuth, O., Bueche, D., Traichel, B., Schuett Mao, M., Cerny, T. y Amp Strasser, F. (2018). Miedo, dolor, negación y experiencias espirituales en procesos moribundos. Revista Estadounidense de Hospicio y Medicina Paliativa, 35, 478-491 [PDF de acceso abierto].

Experiencias transformadoras cercanas a la muerte

Greyson, Bruce. (1983). Experiencias cercanas a la muerte y valores personales. Revista Estadounidense de Psiquiatría, 140, 618-620 [PDF de acceso abierto].

Greyson, Bruce. (2014). Experiencias cercanas a la muerte. En Etzel Cardeña, S. J. Lynn y Stanley Krippner (Eds.), Variedades de experiencia anómala: examen de la evidencia científica (segunda ed., págs. 333-367). Washington, D. C .: Asociación Americana de Psicología.

Klemenc-Ketis, Zalika. (2013). Cambios de vida en pacientes después de un paro cardíaco extrahospitalario. Revista Internacional de Medicina del Comportamiento, 20, 7-12.

Inducciones psicodélicas de experiencias místicas.

Carhart-Harris, R. L., Bolstridge, M., Day, C. M. J., Rucker y col. (2018). Psilocibina con apoyo psicológico para la depresión resistente al tratamiento: seguimiento a los seis meses. Psicofarmacología, 235, 399-408 [PDF de acceso abierto].

Griffiths, R. R., Johnson, M. W., Carducci, M. A. y col. (2016). La psilocibina produce una disminución sustancial y sostenida de la depresión y la ansiedad en pacientes con cáncer potencialmente mortal: un ensayo aleatorizado doble ciego. Revista de psicofarmacología, 30, 1181-1197 [PDF de acceso abierto].

Mithoefer, M. C., Wagner, M. T., Mithoefer, A. T., Jerome, L. y Doblin, R. (2010). La seguridad y eficacia de la psicoterapia asistida por 3,4-metilendioximetanfetamina en sujetos con trastorno de estrés postraumático crónico resistente al tratamiento: el primer estudio piloto controlado aleatorio. Revista de psicofarmacología, 25, 439-452 [PDF de acceso abierto].


Habilidades

Habilidades mágicas

Los ojos de Merlín brillan cuando usa magia.

Una de las criaturas más poderosas del mundo de la magia, las habilidades de Merlín fueron mucho más allá de las de los hechiceros normales. Aunque la mayoría tuvo que estudiar y perfeccionar sus habilidades durante muchos años, la magia de Merlín se desarrolló a partir de brith sin entrenamiento y creció a un ritmo notable.

Durante su primer año en Camelot, Merlín pudo derrotar a numerosos oponentes mucho más experimentados que él. Después de dos años, había ganado suficiente control sobre sus poderes para usarlos en una pelea sin que nadie se diera cuenta, y después de tres años pudo derrotar a cuatro Caballeros de Camelot con relativa facilidad (Las lágrimas de Uther Pendragon, Un sirviente de dos amos).

Cuando llegó por primera vez a Camelot, Merlín pudo usar su magia para realizar instintivamente técnicas como ralentizar el movimiento de un objeto, posiblemente extenderse al tiempo mismo, y mover objetos con telequinesis (La llamada del dragón). Con el tiempo, sus poderes crecieron hasta el punto en que pudo generar explosiones telequinéticas lo suficientemente poderosas como para aturdir, herir o incluso matar a sus enemigos. También podría proyectar estas explosiones sobre un amplio rango para golpear a varios oponentes simultáneamente, en una ocasión matando a seis hombres y aturdiendo momentáneamente a otro (La espada en la piedra).

Más tarde, Merlín exhibió otras habilidades instintivas como la telepatía, que podía usar para comunicarse con otros usuarios de la magia e incluso para aprender hechizos, y la capacidad de ver el futuro en el Cristal de Neahtid y los cristales de Crystal Cave (El principio del fin, La maldición de Cornelius Sigan, El avivamiento de la bruja, La cueva de cristal). También fue capaz de sentir fuentes de magia poderosa, incluidos artefactos como la Piedra Mágica y los espíritus de la Copa de la Vida como el niño druida que poseía a Elyan y hechizos como el que Morgana usó para transformar a Gwen en un ciervo (Para matar al rey, La venida de Arthur, Un heraldo de la nueva era, El corazón del cazador).

Merlín también era experto en el uso de magia elemental. Le gustaba particularmente el fuego y podía usarlo de varias maneras, incluido el encendido de antorchas e invocando anillos de fuego para rodear a un oponente, calentando las armas de sus enemigos para que se calentaran demasiado para agarrarlas y creando un infierno para cubrir su escape cuando él , disfrazado de Dragón, iba a ser ejecutado (Excalibur, El momento de la verdad, reina de corazones). Incluso pudo manipular un hechizo de fuego lanzado por Morgause, una Suma Sacerdotisa de la Antigua Religión, y hacer que explotara (El castillo de Fyrien).

Aunque no los usaba con tanta frecuencia, Merlín era igualmente hábil con los otros tres elementos. Los ejemplos incluyen la creación de una nube de niebla para escapar de Arthur y sus hombres conjurando un chorro de agua para revivir a Gaius lanzando hechizos de relámpagos y torbellinos y provocando desprendimientos de rocas y terremotos (Comienza la pesadilla, Los fuegos de Idirsholas, Le Morte d'Arthur, El momento de la verdad, Un sirviente de dos amos, El dolor de otro).

Se demostró que el dominio de su magia era particularmente efectivo cuando sus emociones aumentaban. Por ejemplo, después de romper su alianza con el Gran Dragón, Merlín pudo generar un escudo mágico lo suficientemente fuerte como para resistir su fuego (una hazaña que se hizo más notable por el hecho de que aún no había heredado los poderes de Señor del Dragón de su padre), y más tarde dominó el poder sobre la vida y la muerte para destruir a Nimueh y revivir a Gaius (Le Morte d'Arthur). También pudo resistir el intento de Cornelius Sigan de poseerlo y forzar su alma a regresar a la joya de la que había sido liberada, y diezmar el ejército de Morgana durante la Batalla de Camlann (La maldición de Cornelius Sigan, El diamante del día).

Merlín crea una mariposa con su magia.

Al heredar su estado como el último Señor de los Dragones, Merlín comenzó a realizar varias habilidades nuevas. He was able to command any Dragon (including their cousins the Wyvern) to do whatever he wished by speaking to them in their language, even if they were separated by a great distance force multiple enemies away from him with a dragon-like roar and call a hatchling forth from its egg (The Last Dragonlord, The Tears of Uther Pendragon, The Eye of the Phoenix, Aithusa).

Merlin could also use his magic to influence creatures besides dragons and wyverns. Examples include transforming a statue of a dog into an actual dog revealing the snakes on Valiant's shield sharing a brief moment with a Unicorn summoning a frog from the Witchfinder's mouth and commanding a snake to startle Morgana's horse (Valiente, The Labyrinth of Gedref, El buscador de brujas, The Castle of Fyrien). Merlin was also able to establish a rapport with Freya while she was in her Bastet form, though the reasons for her docility are uncertain and may have been unrelated to his magic (La dama del lago).

Magical Combat

Merlin uses his magic to throw a spear.

Merlin was very skilled in magical combat, as he was able to defend himself from numerous sorcerers and creatures of magic with far more experience than himself. For example, he was able to not only stop Edwin Muirden's attempt on his life, but repel his attack back at him (A Remedy to Cure All Ills). He was also able to defeat Tauren's men before he was overpowered by the Mage Stone, and to destroy both Nimueh and the Sidhe Elder (To Kill the King, Le Morte d'Arthur, El reto).

Merlin's success against Nimueh is particularly notable due to her status as a High Priestess, a powerful and important figure in the Old Religion. Merlin later defeated another High Priestess, Morgause, with the help of his mentor Gaius (The Coming of Arthur). Though often handicapped by the need to keep his magic a secret, Merlin also proved capable of overpowering Morgana after she became a High Priestess in situations where he was able to use his magic freely, incapacitating her with a whirlwind spell on one occasion and decimating her army with lightning on another (A Servant of Two Masters, The Diamond of the Day).

He was also proficient in the use of magical weapons such as Sophia's Sidhe staff, which he could use to fire blasts of raw magical power (The Gates of Avalon). Merlin later learned to fire similar blasts of energy with his bare hands. However, these blasts could be deflected by powerful sorcerers such as Nimueh, or endured by creatures with a natural resilience for magical attacks such as pixies (Le Morte d'Arthur, El reto).

Merlin faced and defeated many magical creatures over the years, including an Afanc, a Griffin, and the Questing Beast (The Mark of Nimueh, Lancelot, Le Morte d'Arthur). He also helped kill a Troll who was disguised as the Lady Catrina outmatched a Goblin, though he was unable to kill it while it was possessing Gaius defended himself against a Lamia and overpowered the Dochraid with Excalibur (La bella y la Bestia, Goblin's Gold, Lamia, With All My Heart).

Magical Resilience & Immortality

Merlin was shown to possess considerable magical resilience. He was able to survive a number of attacks meant to kill him, both magical and otherwise. Examples include withstanding the effects of Nimueh's magically accelerated poison long enough for Arthur to return with an antidote the force of his own killing spell when it was reflected back at him by the Mage Stone and the touch of a Dorocha, though he was still badly injured and likely would've died if the Vilia hadn't healed him (The Poisoned Chalice, To Kill the King, The Darkest Hour).

Merlin also possessed some degree of immortality, as evidenced by his survival into the modern age, and could only be killed by a sword forged in a dragon's breath. His immortality appears to be intrinsic to his magic, a view supported by Balinor's remark that he had always been and always would be, though it's also possible that he discovered or created some kind of immortality spell to stop himself from aging. If so, Merlin may not have discovered or created this spell until he was around 80 years old (The Diamond of the Day).

Proficient Swords & Crossbowman

Merlin fights off one of Kanen's men.

Merlin was shown to be a fairly proficient swordsman. Though initially clumsy and unskilled, after months of training with Arthur, he improved to the point where he was able to defend himself against Kanen and his men when they attacked Ealdor, even managing to kill a few (The Moment of Truth).

During the siege of Camelot, Merlin was shown to possess enough skill to both hold his own against a skeleton warrior and temporarily fend off Morgana, though he was disarmed twice by the latter. However, it should be noted that his main goal was not to defeat Morgana, but to get past her to destroy the Rowan Staff (The Tears of Uther Pendragon).

Merlin was shown to have become fully competent with a sword when he wielded Excalibur against Morgause and Morgana's immortal army (The Coming of Arthur). He later used a sword to fight alongside Arthur and their allies during the second retaking of Camelot, and wielded Excalibur twice more to fend off the Dochraid and kill Morgana (La espada en la piedra, With All My Heart, The Diamond of the Day).

In addition to his swordsmanship, Merlin was also handy with a crossbow, as shown when he and Arthur covered Tristan and Isolde while they were running away during Agravaine's attack on their camp (La espada en la piedra).

Surprisingly, despite his skill in combat, Merlin proved to be a very incompetent assassin when Morgana enchanted him to kill Arthur. However, many of his failures had more to due with luck than lack of skill, and the fact that he never once attempted to use his magic may suggest that he had only limited control of his faculties (A Servant of Two Masters).

Skilled Physician

Merlin tries to heal some villagers.

When Merlin first went to live in Camelot, he had no knowledge of the healing arts and little interest in learning. In fact, Gaius once confessed he feared Merlin found physician work boring (Love in the Time of Dragons).

As he matured, however, Merlin developed more of an interest in the subject and began making more of an effort to hone his knowledge and skills. After serving as Gaius's assistant for several years, Merlin had learned enough for the physician to recommend sending him to help a village stricken with illness when he himself was unable to go (Lamia). He also remembered that honey was needed to fight infection sewed up Leon's injuries after he fought with Gwaine and treated Isolde's injured arm (Gwaine, Lamia, La espada en la piedra).

Curiously, though skilled in many types of magic, Merlin did not possess much of a talent for healing spells. He failed to heal Arthur on numerous occasions, including when he was bitten by the Questing Beast, shot by bandits, and received a poisoned wound (Le Morte d'Arthur, La cueva de cristal, The Coming of Arthur). He was also unable to heal the villagers of Longstead from the Lamia's effects, and failed to heal himself after Morgana attacked and poisoned him (Lamia, The Hollow Queen).

However, Merlin's healing skills greatly improved over time. He was able to heal Gwen's father after he was stricken by a plague heal Morgana's skull fracture with Kilgharrah's assistance cure Arthur and the Knights after they were poisoned by Julius Borden treat Gwen's leg after she was shot by Princess Mithian during a hunt and save Arthur from Gwen's poisoning attempt (The Mark of Nimueh, La cueva de cristal, Aithusa, The Hunter's Heart, A Lesson in Vengeance).

Secrets & Intrigue

Though infamous for his clumsiness and lack of coordination, Merlin was capable of surprising stealth. He frequently followed and spied on people he suspected of being enemies of Camelot, such as Morgana when she snuck away to meet with Tauren and Alvarr (To Kill the King, The Witch's Quickening). Other examples include the Sidhe Aulfric, the Lady Catrina, the pixie Grunhilda, and the Shade Lancelot (The Gates of Avalon, La bella y la Bestia, El reto, Lancelot du Lac).

Merlin was usually able to observe people without being detected. However, there were times where his activities were discovered, such as when he tried to spy on Morgause and Morgana, or when he tried to follow Arthur to both his meeting with Queen Annis and to the Druid Shrine (The Tears of Uther Pendragon, His Father's Son, A Herald of the New Age). He was also caught trying to use a mirror to spy on Catrina (La bella y la Bestia).

Merlin was also very talented at keeping secrets. He was able to keep his magic hidden from everyone in Camelot except Gaius, and though his secret was almost exposed on several occasions, he always managed to prove his innocence in the end (El buscador de brujas, Goblin's Gold). Merlin was also good at keeping the secrets of others, including Morgana's magic, Gwen and Arthur's romance, and Gwaine's noble heritage (The Nightmare Begins, Lancelot and Guinevere, Gwaine).

The people who knew about Merlin's secret include Hunith, Gaius, Kilgharrah, Lancelot, Mordred, Will, Freya, Balinor, Grettir, Gilli, Iseldir, Aithusa, Alator, Daegal, and Finna. Of these people, Will, Freya, Balinor, Lancelot, Daegal, Alator, Finna, and Mordred are dead.


Merlin in Sir Thomas Malory’s Le Morte d’Arthur

Sir Thomas Malory’s epic work, Le Morte d’Arthur, was completed in 1470, slightly later than the mid-fifteenth century Prose Merlin. Malory’s central character is Arthur, not Merlin (who disappears from the story in Book 4 out of 21). Whilst Le Morte d’Arthur draws overall on a wider variety of sources, the first four books are considered to be an abridged version of the ‘Suite de Merlin’, another thirteenth-century prose work that is closely connected to the Vulgate Cycle.

Despite his early exit, Malory’s Merlin plays a crucial role during the early years of King Arthur. We see his now-familiar part in the conception of Arthur by Uther and Ygerna (now Igraine) at Tintagel Castle, followed nine months later by Arthur’s birth and removal by Merlin (according to his bargain with Uther) to be fostered by Sir Ector. Thereafter Merlin becomes Arthur’s constant advisor, slipping in and out of the narrative as the occasion demands, often in disguise, to dispense foresight, knowledge, and guidance, and Malory uses him as a literary device, foretelling the future in the manner of fate – what Merlin speaks will be fulfilled.

There is little of the Merlin legend in Le Morte d’Arthur that is completely new. The main events include Merlin’s kingmaking role, initiated by his advice to the Archbishop of Canterbury to send for all the lords who would be king to assemble in London at Christmas, and to come to mass and pray, after which the great marble stone is seen with the sword stuck into it with the famous inscription that whoever pulls the sword is “rightwise king born of all England.” His advice and influence are then crucial in persuading the barons to maintain support to the young king in his wars against the rebel kings, as is his guidance to Arthur in battle – see a summary of Book 1, in which Merlin also saves Arthur’s life and how Arthur (by means of Merlin) got Excalibur, his sword, from the Lady of the Lake.

En Book 2, Merlin made further predictions regarding (i) Sirs Balin and Balan (including the “dolorous stroke” that Balin would deal to the truest knight alive, causing a wound that would not heal, making 3 kingdoms poor for 12 years), (ii) Kings Pellinore and Bagdemagus (Arthur’s cousin), (iii) Arthur’s near killing by Sir Accolon, (iv) Merlin’s own death, and (v) the Sangreal.

Arthur’s marriage to Guinevere takes place in Book 3. The barons had suggested that it was time Arthur took a wife, and when he confided to Merlin that he loved Guinevere, Merlin warned him that she wasn’t wholesome enough to be his wife – Sir Lancelot (Launcelot) would later love her, and she would love Launcelot – but he could see the king’s heart was set so he went to inform Leodegrance (Guinevere’s father) of Arthur’s desire. During the wedding feast a white hart appeared, pursued by a brachet and sixty black hounds – at which point Merlin called for immediate quests on the part of Sir Gawain, Sir Tor, and King Pellinor. Each of the three quests was carried out and when the knights had returned the Bishop of Canterbury was able to ordain the Knights of the Round Table.

Merlin meets his end in Book 4. King Pellinor happened to have brought a lady to the court. Her name was Nimue, known as the Damsel of the Lake. Merlin became besotted with her and was hardly away from her side. She accommodated him until she had learnt from him all the crafts that she could. They went together over the sea to the land of Benwick, where Merlin saw the young Launcelot and predicted that the same child would one day be the most worshipped man in the world. By this time Nimue had become weary of his constant attention. On their travels they came to a cave beneath a great stone, and she saw her chance to be rid of him. She let Merlin go first under the stone so he could lead her to the marvels in the cave, then as soon as he was down she turned his magic against him and he became sealed inside, never to come out. And there, rather unceremoniously, Merlin leaves Malory’s story.


The Lady of the Lake in Context

The British Isles are soggy places surrounded by water and covered with lakes, ponds, rivers, and springs. Naturally, water featured prominently in the mythology of the early inhabitants of England and Ireland.

The Lady of the Lake, though later adopted by French authors of Arthurian legend, appears to be based on older Celtic goddesses associated with water. There are many Celtic water spirits and goddesses, most of them women. Ceridwen (pronounced kuh-RID-wen) was a Celtic goddess who possessed a magic cauldron or kettle. She made a brew with herbs and water that would grant wisdom to whoever drank it. Even more notably, Brigid (pronounced BREED) was a goddess who kept watch over a well (or many wells) from which a prospective king had to drink in order to earn his place on the throne.


The Magical Message of Merlin Versus Modern Materialism - History

Our mission is to create truly memorable experiences and our top priority is always the safety and wellbeing of our guests and employees.

As our theme parks and indoor attractions begin to reopen around the world, we have created some videos and guides to help you understand the changes you may see when you visit us and some top tips for before you arrive.

Helping to bring magic back - safety measures to create a magical and memorable visit

A message from our global Merlin teams at our theme parks and indoor attractions who have been working hard to reopen safely, explaining what to expect when you visit our theme parks and indoor attractions.


COVID-19 Protecting our Guests & Employees Animation

To ensure you have a safe and magical visit, we have created an animation containing essential information for you about the new health and safety measures you may see at our attractions and some top tips for before you visit.

You can review the full range of new health and safety measures that seek to reduce the risk associated with the presence of COVID-19 in the document linked below.

Thank you for your understanding and cooperation with these new measures. We are excited to welcome you back to Merlin attractions and can’t wait to make new, magical memories together again!


Why Merlin should return to the screen

Kirsten appeals to Merlin's creators, arguing that the BBC fantasy show deserves a film or television revival.

Contains spoilers for the Esmerejón series 5 finale.

Normally, I’m not a TV kind of person. I prefer books, and the longer the better! True storytelling is what I love, and in a time where narrative culture is more and more determined by the length of a Twitter message, the spinning of a grand old-fashioned tale has become a rare thing on television. Such a rare exception was the BBC series Esmerejón – until it was announced late in 2012 that the show wouldn’t be continued after the end of series five. When I read that in an interview, my first thought was that it seemed quite a daunting task, if not even an impossible one, to tie up all the loose threads that were glaringly left hanging about in the few episodes that were left, let alone to provide the series with an ending that would remain faithful to its trademark genial tone, and live up to all the expectations that had been raised over the years by constantly reminding us that it was Merlin’s destiny to build Camelot’s Golden Age with Arthur and return the magic to the land.

Sadly, my apprehensions turned out to be justified. The evening of the Esmerejón finale – Christmas Eve, of all things! – left me sitting stunned in front of my TV, tears streaming down my face, only vaguely aware what had just happened to me, although it occurred to me what it was later that night: emotional trauma at the hands of a television series! Ever since then I have been searching the internet for Esmerejón related sites like this one, where I could voice my disappointment at how this series I loved was ended: much too rushed, without real closure, sporting at least one gaping plot hole (the fact that Merlin dragged the gravely injured Arthur all over Albion on horseback instead of calling Kilgharrah to help immediately), leaving many storylines unexplored and the main promise, that of Camelot’s Golden Age – implying a new level in the Merlin/Arthur relationship, with a fully recognized Merlin finally being on equal footing with Arthur, getting credit for his deeds at last, and their friendship being renewed and strengthened so they’ll be able build the new Camelot – remaining unfulfilled.

At this point, I’d like to stress that I’m no giggling fangirl. I’m a 39-year-old English teacher from Germany, mother of four (who all love Esmerejón just as much as I do, if not more), and freelance writer. For me this is not about “Merthur” swooning – I leave that to my daughter – but the blossoming friendship between the prince and his servant is undeniably one of the high points of the show, even the force that gives it momentum, an incredibly sweet, innocent, and touching bond of brotherhood that we can relate to on a basic human level. I firmly believe that it was this fusion of a timeless tale of true friendship with one of most famous and fascinating subject matters of the Western literary canon, transforming it into a story that allows glimpses of the familiar Arthurian legend while developing a strong and original take on it, that strung a chord with viewers around the globe.

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When I stumbled upon Esmerejón, I was immediately intrigued, and never have missed an episode since. At first I was convinced that I liked the show for its many obvious endearing features – the simply told stories, the teasing banter between prince and servant, the young cast’s sheer enthusiasm, the epic fights against evil witches and magical beasts, so beautifully and tastefully rendered, in short, its classic fantasy setting. But soon I realized that for me – and apparently for many others too, as the numerous blog entries and forum posts throughout the internet show – that beyond this heroic, romantic surface there was much more to it than that.

Esmerejón has resonated deeply with my imagination. This series, which cheerily disguised itself as a lighthearted family show, in truth explored the archetypal leitmotifs of European literature, and of human nature itself, within a charming and enthralling fantasy frame that made it easy and a fun experience to follow these explorations. Honour, love, duty, friendship, betrayal, the rocky relationship between fathers and sons, the attempt to live up to a destiny one did not choose, being torn between different loyalties, the demons that wait to be fought every day, all these are basic human concepts that are still as valid and important today as they were when the medieval and Renaissance authors wrote their Arthurian romances. Granted, Esmerejón was first and foremost intended as a fun fantasy drama, and rightly so, as it is one of the very few TV series that can be watched and enjoyed by the whole family, without falling flat for the older generation. But while my children fell for Esmerejón’s perfect sword-and-sorcery approach, with its gorgeous costumes, magic, dragons, classic villains, and beautiful, sometimes ethereal settings, it was the characters’ confrontation with the pitfalls of human nature and their consequent development, conveyed so brilliantly by the cast’s outstanding performance, what really caught my attention.

Ever since J.R.R. Tolkien laid down the basic framework and rules that have shaped the fantasy genre, it has been clear that the true magic of a good fantasy story is never to be found in the magical power that is wielded – or the Dark Lords of the trade would always triumph. The true magic in fantasy lies, in fact, in the heroes’ strength of character, their courage, their perseverance in the face of insurmountable difficulty, and in the friendship and love that prompts them to their brave deeds.

It’s no coincidence that the great fantasy champions are more often than not simple people whom fate puts in a position they haven’t actively sought out, unlikely heroes who, as J.K. Rowling put it in Harry Potter and the Deathly Hallows, “take up the mantle because they must, and find to their own surprise that they wear it well”. In precisely this spirit, the series made Arthur and Merlin young contemporaries rather than an old Merlin being advisor to a young king Arthur, which probably was its most important and ingenious diversion from the Arthurian sources, because this plot device allows us the pleasure of getting to know our heroes before they have fully come into their own.

Notwithstanding his astonishing magical powers, Merlin appears as a simple peasant boy who wears his heart on his sleeve and whose refusal to be daunted by rank or physical superiority is constantly getting him into trouble Prince Arthur is already a skilled warrior and courageous knight when we meet him, but as yet lacking such virtues as modesty or consideration for others, hiding his deep-rooted fear of not being able to live up to his father’s high expectations behind a tough “save-the-world” attitude, as Gwen phrases it when she first talks to Merlin.

Although we know from earlier takes on the legend what kind of men Merlin and Arthur will grow into, Esmerejón portrays them as young boys who have yet to overcome their only too human flaws, who are not legendary yet but still have a great deal to learn. Following Arthur’s progress from somewhat self-centred, secretly insecure and pampered “prat” to truly kingly material, and Merlin’s transformation from naïve prodigy-cum-country bumpkin into the wise and powerful but unswervingly compassionate mage who’s invisibly pulling all the strings from behind his humble disguise was pure joy. By embarking with them on their journey to legendary status, we began to care deeply about them as characters, and became emotionally involved in their classic coming-of-age story.

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As much as we enjoyed the ever present tease of Merlin’s magic being eventually discovered (a moment we all simultaneously dreaded and yearned for), it was the development of Merlin’s and Arthur’s characters, and of their unlikely friendship, which cast the true spell of Esmerejón and made soon seem the many turrets of beautiful Pierrefonds Castle as the legendary Camelot feel like home to everyone who accompanied the heroes on their weekly adventures. As we followed the progress of this friendship, feeling sorry for Merlin’s ordeals, being angry at Arthur’s unfairness, rejoicing when it became obvious that the duo had started trusting each other with their lives, we were drawn into the age-old questions of human nature they had to deal with as the events unfolded, and drawn into the legend itself.

There has never been any TV series, movie, or book before where the ending has left me so heartbroken, and with such a sense of having been cheated. What is really tragic is that it didn’t have to be like that, not even if it was important to the authors to stay “true to legend” – which is in itself impossible, as there is no such thing as “the” legend where Arthurian writing is concerned. For literally a thousand years, from twelfth century historian Geoffrey of Monmouth (to whom the Esmerejón writers tipped their hat by assigning him a permanent cameo role in the series as a grumpy court librarian of the same name), to Renaissance writer Thomas Malory, and finally to modern fantasy authors like T.H. White and Marion Zimmer Bradley, the king and his sorcerer have inspired writers throughout the Western world to use the existing material and do with it whatever they wanted, depending on their respective time, their targeted audience and intentions. There is not a single other subject matter in the history of European literature that had such an impact or inspired such a sheer mass of writing, both in prose and poetry and in every major European language, than the story of King Arthur and the knights of the round table. None of the Arthurian authors ever had any scruples about employing poetic licence whenever it suited their needs. From the very beginning, the Arthurian cycle has been a legend in progress.

Obviamente, el Esmerejón writers were aware of this practice and have employed it themselves countless times throughout the series. It was always fun to meet a well-known character in a way that differed slightly or, in many cases, greatly from the other familiar versions of the story, and find out how they would eventually “get there”: Guinevere is a serving girl?! But wasn’t she supposed to be the queen? – Lancelot is such a nice guy, and Gwen could never betray Arthur, so how do we reach their legendary betrayal? – Merlin is supposed to be a Gandalf-style old man with long white hair and a beard, not a young guy, so why do the legends describe him as old?! The series played with our preconceived notions about the legend, and brought them home to us with a twist. That was the secret that made the series so deliciously plot-driven in spite of the fact that the Arthurian plot has been known for centuries. And this, too, explains why its ending has been felt to be so upsetting and incongenial by so many fans.

What is truly jarring about the final episode of Esmerejón is not the fact that Arthur dies. Arthur’s death at the hands of the traitor Mordred has been a central motif since the beginning of Arthurian literature. Everyone who is familiar with Malory’s take on Arthuriana, or has read White’s El rey de una vez y del futuro, knows that Arthur is, eventually, going to die, and that Camelot will perish. It’s the essentially British version of the biblical lament of “how are the mighty fallen”, and we wouldn’t really expect any Arthurian tale to change that.

What he indeed have come to expect from Merlin, however, is a respectful treatment of our beloved characters’ growth, and the above-mentioned plot twist that does justice to the characters while still capable of being seen in accordance with legend. These two concepts have, time and again, formed the backbone of countless Esmerejón episodes, but tragically the final one, which should by rights have revelled in every aspect that made Esmerejón the series it had become, failed miserably on both counts. While the eagerly anticipated magic reveal, though something of let-down where plot is concerned (why come out now, when innocent lives could have been saved by doing so much earlier?), was a beautiful and heart-rending piece of acting – so kudos to Colin Morgan and Bradley James for their amazing achievement – and while Arthur’s gradual acceptance of Merlin’s true nature was everything fans had been hoping for, it came much too late, and robbed us of the chance to see Merlin recognized by the whole of Camelot as the world’s greatest sorcerer at last, and, above all, accepted and respected by Arthur for what he is.


Ver el vídeo: MENSAJE DEL MAGO MERLÍN