Carta de Roger Williams a la ciudad de Providence

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Roger Williams (l. 1603-1683 CE) fue un separatista puritano que creía y defendía la separación de la iglesia y el estado, afirmando que la política corrompía la religión. Abogó por esta política en varias de sus obras escritas pero, de manera más sucinta, en su 1655 d.C. Una carta al pueblo de Providence en el que compara una mancomunidad o comunidad con un barco en el que muchas personas de creencias y estilos de vida diferentes navegan hacia un destino común. Así como el capitán del barco puede disciplinar a los pasajeros y la tripulación en interés del orden y la seguridad común, pero no en asuntos de religión, también un magistrado solo tiene autoridad sobre asuntos civiles, no religiosos.

Las opiniones de Williams fueron tan controvertidas y polémicas durante su tiempo que fue desterrado de la colonia de la bahía de Massachusetts y se fue de la colonia de Plymouth en malos términos. Se negó a comprometer sus creencias en la libertad innata, dada por Dios, de los seres humanos para practicar su religión como su conciencia individual lo considerara conveniente, lo que lo puso en conflicto con los puritanos de Boston y los separatistas de la colonia de Plymouth. Después de ser desterrado de Boston, fundó Providence Plantation en la región de la actual Rhode Island (actual Providencia), que daba la bienvenida a cualquiera, independientemente de sus creencias o antecedentes.

Una carta al pueblo de Providence fue escrito para responder a las acusaciones de otras colonias de que Williams defendía un estado de anarquía al enfatizar el ideal de la libertad de conciencia de un individuo en las creencias religiosas. Ningún gobierno, afirmó, tenía derecho a dictar las creencias de los ciudadanos ni a castigarlos por negarse a conformarse. El gobierno tenía la responsabilidad de mantener el orden en los asuntos civiles, pero no tenía autoridad para castigar a las personas por su relación con Dios. Sus puntos de vista lo alejaron aún más de las otras colonias en las que la iglesia y el estado estaban entrelazados, pero permitieron que la Providencia floreciera como un centro religioso y cultural inclusivo, que se convirtió en un modelo para el gobierno posterior de los Estados Unidos de América.

Vida temprana y teología de Williams

Williams se interesó por la religión a una edad temprana e inicialmente estudió en Cambridge para convertirse en clérigo de la Iglesia Anglicana. Muchos de los estudiantes de Cambridge en ese momento habían abrazado el puritanismo - la creencia de que la Iglesia Anglicana estaba corrompida por la retención de prácticas y creencias católicas y necesitaba ser 'purificada' - y Williams siguió este mismo curso. Los puritanos más radicales eran conocidos como separatistas, aquellos que creían que la Iglesia era demasiado corrupta para ser salvados y buscaban separarse de ella, y Williams finalmente adoptó este mismo punto de vista.

Williams fue influenciado por el concepto holandés de libertad de conciencia: la libertad innata de uno para perseguir cualquier entendimiento religioso que le parezca correcto al individuo.

Los separatistas querían formar sus propias iglesias congregacionales, cuerpos religiosos totalmente independientes entre sí, capaces de hacer y hacer cumplir sus propias reglas aparte de una jerarquía eclesiástica más grande, pero esto estaba en contra de la ley en Inglaterra. La Iglesia Anglicana había reemplazado al Papa como jefe de la iglesia con el monarca inglés, por lo que cualquier disensión dirigida contra la iglesia era una traición a la corona. Muchos separatistas huyeron de Inglaterra a los Países Bajos, donde se practicaba la tolerancia religiosa, y Williams escuchó o leyó sobre sus vidas allí. Estaba especialmente influenciado por el concepto holandés de la libertad de conciencia, la libertad innata de uno para perseguir cualquier entendimiento religioso que le pareciera correcto al individuo, que era un concepto extraño en la Inglaterra de la época de Williams, cuando cualquiera que no se ajustara a los preceptos de El anglicanismo fue perseguido.

Para Williams, como para todos los separatistas, el único camino verdadero que un cristiano debería recorrer se basó en la simplicidad de la primera comunidad cristiana como se describe en el Libro bíblico de los Hechos. Cualquier adición al modelo bíblico no era de Dios y, por lo tanto, tenía que ser una construcción del diablo. Durante su tiempo en Cambridge, sin embargo, Williams fue aprendiz del gran jurista Sir Edward Coke (l. 1552-1634 EC) quien enfatizó la importancia en la sociedad de la igualdad ante la ley y los fallos justos basados ​​en evidencia empírica. Las creencias religiosas de uno, para Coke, no tenían nada que ver con la posición legal de uno; un católico que infringe la ley debería sufrir la misma pena que un anglicano. Los puntos de vista de Coke influyeron en Williams, quien, a diferencia de la mayoría de los separatistas, extendió el concepto de igualdad ante la ley a la tolerancia religiosa y la aceptación a otros que tenían creencias no separatistas e incluso no cristianas.

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Nueva Inglaterra y destierro

Sin embargo, la tolerancia religiosa no se consideraba una virtud en Inglaterra bajo el rey Jaime I (r. 1603-1625 d.C.), y una de las congregaciones de separatistas que huyeron a los Países Bajos descubrió que incluso mudarse a la ciudad de Leiden no los ahuyentaba. de su alcance. Inglaterra había establecido la Colonia Jamestown de Virginia en 1607 EC en América del Norte y, en 1620 EC, estaba prosperando. La congregación de Leiden, junto con varios anglicanos que esperaban comenzar de nuevo, zarpó hacia el Nuevo Mundo en 1620 EC y fundó la colonia de Plymouth en Massachusetts. El éxito de Plymouth animó a otros a seguir su ejemplo, especialmente a los puritanos, que continuaron siendo perseguidos bajo Carlos I (r. 1625-1649 d. C.).

En 1630 EC, una flota de cuatro barcos salió de Inglaterra con 700 colonos puritanos bajo el liderazgo de John Winthrop (lc 1588-1649 EC) quien pronunció un sermón, ya sea justo antes de embarcarse o en ruta, enfatizando la importancia del éxito de la colonia. ellos establecerían. De Winthrop Un modelo de caridad cristiana dejó en claro que los colonos habían hecho un pacto con Dios y necesitaban ajustarse a un solo entendimiento y actuar como uno solo para mantener su parte del acuerdo y recibir las bendiciones de Dios. Si no lo hicieran, el mundo se burlaría de ellos y se los consideraría merecedores de la ira de Dios.

El gobierno de la colonia de la bahía de Massachusetts en Winthrop, aunque aparentemente una república democrática, era en realidad una teocracia en el sentido de que los funcionarios necesitaban ajustarse al sistema de creencias puritano predominante para tener alguna esperanza de elección. Aunque los puritanos habían abandonado Inglaterra para perseguir la libertad religiosa, era una libertad a la que sólo ellos se sentían autorizados; aquellos con creencias diferentes no fueron tolerados porque la disensión amenazaba el pacto que habían hecho con Dios.

Providence Plantation se inspiró en la visión de Williams de la libertad religiosa para todos.

Cuando Williams llegó por primera vez, los magistrados le dieron la bienvenida hasta que quedó claro que su visión no coincidía con la suya. Dejó la bahía de Massachusetts hacia la colonia de Plymouth en 1631 EC, pero descubrió que eran igual de legalistas y, además, se opuso a su trato con los nativos americanos en el sentido de que no habían pagado a los nativos por la tierra que se habían establecido. Para 1633 EC, estaba de regreso en la bahía de Massachusetts, predicando en una iglesia en Salem, y fue llamado a la corte para responder a los cargos por 'opiniones extrañas' que estaba difundiendo a su congregación.

Williams se negó a dar marcha atrás en su afirmación de que las iglesias puritanas de la colonia eran intolerantes, legalistas e insistían en seguir la letra de la ley religiosa en lugar de perseguir el espíritu de la libertad religiosa. Fue desterrado y abandonó la colonia en 1636 EC, primero viviendo entre los nativos de la Confederación Wampanoag (cuyo idioma había aprendido) y luego comprando tierras de la tribu Narragansett en la que fundó su colonia de Providence.

Providence Plantation y la carta

Providence Plantation se inspiró en la visión de Williams de la libertad religiosa para todos, un lugar en el que uno podía seguir la propia libertad de conciencia dondequiera que pudiera conducir. Después de que Massachusetts Bay Colony desterró a la visionaria religiosa y disidente Anne Hutchinson (l. 1591-1643 EC) en 1638 EC, ella y sus seguidores fueron invitados a unirse a Providence, pero eligieron establecerse cerca en lo que se convirtió en Portsmouth, Rhode Island. Sin embargo, uno de los partidarios de Hutchinson, William Coddington (l. 1601-1678 CE), se unió a Williams en Providence e inicialmente ayudó a desarrollar la colonia.

Con el tiempo, Coddington llegó a estar en desacuerdo con varias opiniones de Williams y estableció la colonia de Newport, convirtiéndose en su gobernador y uniéndolo con Portsmouth en 1640 CE. Coddington y Williams seguirían en desacuerdo después a través de disputas sobre la tierra y quién tenía derecho legal a qué áreas. Williams regresó a Inglaterra en 1643 EC para obtener una carta legal para Providence cuando fue amenazada por Massachusetts Bay Colony con una adquisición. Regresó con una patente de tierras que unía a Providence con las otras colonias de Rhode Island, incluida Newport, para presentar un frente unido contra cualquier acción tomada por la bahía de Massachusetts en su contra. Coddington se opuso a esta patente en el sentido de que nunca había sido consultado y tampoco lo habían hecho las otras colonias.

Las discusiones y acciones legales entre Coddington y Williams continuaron durante los siguientes años. Coddington quería que Newport se uniera a la Confederación de Nueva Inglaterra de Connecticut, la bahía de Massachusetts, New Haven y Plymouth, que había excluido a Providence con el argumento de que era una comunidad rebelde, sin ley y caótica de descontentos, disidentes y paganos. Williams finalmente prevaleció y fue elegido presidente de las colonias unidas de Rhode Island en 1654 EC. Su carta fue escrita para defender la visión de Providence contra sus críticos, tanto Coddington como los magistrados de la Confederación de Nueva Inglaterra.

Texto de la carta

La carta fue escrita en 1655 EC después de la elección de Williams. Se lee:

Que alguna vez yo diga o escriba una tilde, que tiende a una libertad de conciencia tan infinita, es un error, y que siempre he rechazado y aborrecido. Para evitar tales errores, por el momento solo propondré este caso: hay muchos barcos que se hacen a la mar, con muchos cientos de almas en un barco, cuyo bienestar y aflicción es común, y es una imagen real de una mancomunidad o una combinación humana. o sociedad. A veces ha ocurrido que tanto papistas como protestantes, judíos y turcos, pueden embarcarse en un mismo barco; en cuyo supuesto afirmo, que toda la libertad de conciencia, por la que siempre he abogado, gira sobre estas dos bisagras: que ninguno de los papistas, protestantes, judíos o turcos se vea obligado a acudir a las oraciones de culto del barco, ni obligados por sus propias oraciones o adoraciones particulares, si es que practican alguna. Agrego, además, que nunca negué, que a pesar de esta libertad, el comandante de este barco debe dominar el rumbo del barco, sí, y también ordenar que se mantenga y se practique la justicia, la paz y la sobriedad, tanto entre los marineros como entre todos los marineros. pasajeros. Si alguno de los marineros se niega a realizar sus servicios, o los pasajeros a pagar su flete; si alguno se niega a ayudar, en persona o en el bolsillo, con los cargos comunes o la defensa; si alguno se niega a obedecer las leyes y órdenes comunes del barco, concernientes a su paz común o preservación; si alguno se amotina y se levanta contra sus comandantes y oficiales; si alguno predicara o escribiera que no debe haber comandantes ni oficiales, porque todos son iguales en Cristo, por lo tanto, ni amos ni oficiales, ni leyes ni órdenes, ni correcciones ni castigos; - digo, nunca negué, sino en tal En los casos, cualquiera que sea la pretensión, el o los comandantes podrán juzgar, resistir, obligar y castigar a los transgresores, según sus méritos y méritos. Esto, si se lo toma con seriedad y honestidad, puede, si le agrada al Padre de las luces, dejar entrar algo de luz a los que voluntariamente no cierren los ojos.

Sigo siendo estudioso de su paz y libertad comunes.

Comentario

En la primera línea, Williams deja en claro que nunca pretendió que la libertad de conciencia se equiparara con el libertinaje o el descuido de las propias responsabilidades cívicas. Al hacerlo, se estaba distanciando deliberadamente de la anterior Merrymount Colony que había sido condenada tanto por Massachusetts Bay como por Plymouth Colony por libertinaje y paganismo. El líder de Merrymount, Thomas Morton (l. 1579-1647 CE), había sido juzgado, condenado y deportado por Winthrop en 1630 CE. Por lo tanto, era importante que Williams se asegurara de que su colonia no fuera juzgada como un segundo Merrymount y que la libertad de conciencia no significara liberalidad en el deber cívico.

Para aclarar su significado del concepto, utiliza la metáfora de una mancomunidad, un estado, como un barco que podría llevar a muchos - "papistas y protestantes, judíos y turcos" - a bordo hacia un solo destino. Durante el transcurso de su viaje juntos, ninguno de estos pasajeros debe verse obligado a abandonar su propia fe para conformarse con la del comandante o los oficiales del barco. En la medida en que los pasajeros y la tripulación del barco no causen problemas a los demás, deben dejarse solos para adorar y practicar otros aspectos de su fe como mejor les parezca.

Williams luego insiste en que nunca definió la libertad de conciencia como una excusa para el descuido del deber cívico o la anarquía. El comandante del barco, o los magistrados de una colonia, tiene todo el derecho de castigar a quienes infrinjan la ley o se nieguen a trabajar por el bien común. Su autoridad, sin embargo, termina con asuntos cívicos y no tiene nada que ver con la fe religiosa individual o su práctica. Niega haber dicho alguna vez que no debería haber magistrados - "ni leyes ni órdenes, ni correcciones ni castigos" - sólo que no debería haber ninguno en lo que a religión se refiere. Termina la carta con la esperanza de que aquellos que se han opuesto a él y a la visión de su colonia sean iluminados por Dios y se permitan ver lo que él está diciendo verdaderamente en lugar de lo que se les ha hecho creer.

La carta se basa en los argumentos que Williams estableció por primera vez en su obra más famosa. La tienda sangrienta de la persecución por causa de conciencia en 1644 CE. En este libro, Williams presenta un diálogo entre Verdad y Paz sobre la cuestión de la práctica religiosa y la tolerancia. El libro fue una respuesta a la teología y las políticas del predicador de la Colonia de la Bahía de Massachusetts, John Cotton (l. 1585-1652 CE), quien inicialmente inspiró a Anne Hutchinson pero luego la abandonó durante la última parte de su juicio y se puso del lado de Winthrop y los otros magistrados. contra ella. Williams argumentó que Cotton y los demás no tenían el derecho legal de desterrar a Hutchinson o cualquier otra persona por su fe religiosa y sus obras, así como la colonia que fundó, son las primeras expresiones de la separación de la iglesia y el estado en lo que luego se convertiría en el Estados Unidos de América.

Conclusión

Aunque sus esfuerzos se consideran admirables en la actualidad, no fueron recibidos favorablemente por las demás colonias de su tiempo. Las afirmaciones de Williams con respecto a la libertad religiosa no pudieron ser aceptadas por los líderes de la colonia de la bahía de Massachusetts, que habían establecido su acuerdo sobre la base de un pacto con Dios que requería la conformidad con una única interpretación de las escrituras y la práctica resultante. Para John Winthrop y sus magistrados, no había diferencia entre la ley civil y la religiosa. Contrariamente a la afirmación de Coke sobre la igualdad ante la ley, para Winthrop un hereje que se pronunció en contra del gobierno de la colonia era más peligroso que un cristiano que simplemente se había confundido o descarriado. El cristiano, de acuerdo con las Escrituras, debe ser amonestado y hacer penitencia y luego se le debe permitir volver a unirse a la comunidad; el hereje debería ser desterrado.

Williams no pudo, o se negó a reconocer, la comprensión de Winthrop del gobierno y Winthrop no pudo aceptar la opinión de Williams sin poner en peligro la cohesión de su colonia. El destierro de Winthrop de Williams, Hutchinson y los demás disidentes, así como las ejecuciones posteriores de cuáqueros como Mary Dyer (l. 1611-1660 d. C.) y los otros mártires de Boston por los puritanos, fueron todos para preservar la uniformidad de una colonia. cuyos magistrados no podían permitir que el desafío o el cambio amenazaran lo que veían como una comisión de Dios. La negativa de las colonias puritanas a cambiar o hacer concesiones entre sí, eventualmente les llevó a perder el poder político en Nueva Inglaterra. La aceptación de Williams de otros puntos de vista, y el tipo de cambio que inspiró, más tarde animaría a los Padres Fundadores a basar su gobierno en su visión y rechazar la de los puritanos.


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